Высокие статистические технологии

Форум сайта семьи Орловых

Текущее время: Ср сен 20, 2017 11:00 pm

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 111 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Вс мар 22, 2009 2:54 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Сб окт 20, 2007 9:47 pm
Сообщений: 18
Откуда: Русское Физическое Общество
Профессор Б. Мейлах пытается нас убедить, что в не-избрании Менделеева виновато больше даже царское правительство, а не академики СПб АН. Видите ли Менделеев был не благонадёжным. Зачем это нужно Мейлаху? У Менделеева был бесспорный авторитет как в научных кругах, так кстати и при Дворе Александра II и Александра III. Так вот выходит, господа присяжные заседатели...
А про то, как сразу после смерти Дмитрия Ивановича вся академическая братва принялась фальсифицировать главное творение Менделева - его Периодическую таблицу, об этом разговор отдельный.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Вс мар 22, 2009 3:51 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
В расцвете сил Менделеев перестал работать профессором. Неужели думаете, что он сам так захотел?


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Вс мар 22, 2009 7:49 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Сб окт 20, 2007 9:47 pm
Сообщений: 18
Откуда: Русское Физическое Общество
В опубликованных записках последнего периода жизни Дмитрия Ивановича рефреном звучит одна и та же мысль: эпоха меняется, в фаворе быстрые, шустрые, напористые. И ему в этой среде может быть уготована лишь печальная роль Дон Кихота... Кстати, два таких разных великих русских 19 века - Д.И. Менделеев и Л.Н.Толстой, - а судьба во многом у них схожа. Они оба предвидели судьбу своего Отечества; и очень сильно переживали...Светлая им память!


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Вс мар 22, 2009 8:50 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
И сейчас
Цитата:
в фаворе быстрые, шустрые, напористые
невежды и воры.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Пт ноя 27, 2009 10:38 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
ОБЩЕСТВО
Почти половина россиян оказалась приверженцами креационизма
Почти половина россиян оказалась приверженцами креационизма

Более трети россиян (35%) являются сторонниками теории эволюции Дарвина. Такие данные были получены в ходе опроса Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ). В первую очередь это столичные жители (55%), неверующие (54%) и высокообразованные респонденты (45%). Концепция божественного сотворения мира (креационизм) более популярна - ее придерживаются 44%. Как правило, это селяне (50%), верующие и малообразованные россияне (48% и 50% соответственно).

Большинство опрошенных ВЦИОМ признают такие идеи теории Дарвина, как непрерывное развитие живого мира и естественный отбор (63%) и то, что возраст Земли составляет несколько миллиардов лет (71%). Однако предположения креационистов кажутся россиянам более правдоподобными в той части, что человека сотворил Бог (48%), мир изначально был совершенен и становится хаотичным с течением времени (49%) и что все изменения Земли происходят под влиянием глобальных катастроф, одной из которых был потоп (62%).

Мировоззрение дарвинистов и креационистов принципиально различается лишь в вопросе о происхождении человека: первые в большинстве своем считают, что homo sapiens и обезьяна произошли от общего предка (77%), а последние убеждены в божественном сотворении человека (86%). Также большинство креационистов убеждены в изначальном совершенстве мира (58%), а дарвинисты не имеют общей точки зрения на этот счет (по 43%). Остальные постулаты не вызывают серьезных расхождений у сторонников теории эволюции и концепции божественного сотворения. И те, и другие в большинстве своем признают наличие естественного отбора (77% и 52% соответственно), изменение мира под влиянием глобальных катастроф (57% и 69% соответственно) и то, что возраст Земли исчисляется в миллиардах лет (80% и 67% соответственно).

Взгляды верующих и неверующих россиян в ряде случаев совпадают, отмечают эксперты. И те, и другие респонденты в большинстве своем признают непрерывное развитие мира по законам естественного отбора (61% и 75% соответственно), влияние глобальных катастроф на Землю, в частности всемирного потопа (64% и 49% соответственно) и миллиардный возраст планеты Земля (72% и 74% соответственно). Различие во мнениях наблюдается в вопросе о происхождении человека (верующие в большинстве своем уверены в его божественном сотворении (52%), а неверующие - в происхождении человека от одного с обезьяной предка (55%) и в том, был ли мир изначально в состоянии хаоса (неверующие считают, что да (48%), верующие придерживаются другой точки зрения (51%).

Инициативный всероссийский опрос ВЦИОМ проведен 20-21 ноября 2009г. Опрошены 1,6 тыс. человек в 140 населенных пунктах в 42 областях, краях и республиках России. Статистическая погрешность не превышает 3,4%.

27 ноября 2009г.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Сб апр 03, 2010 4:06 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Пн окт 31, 2005 12:35 am
Сообщений: 253
Не следует ли для начала определить понятийный базис предмета поиска?

Понятийный базис мы вынуждены передавать друг другу терминологией, включающей как термины, так и их использование. Термины, в свою очередь, являются самоопределенными смысловыми значениями (это значит, содержат смысл в самих себе). Знаем ли мы какое значение мы приписываем термину? Если знаем, и это знание исчерпывающе, разговор можно продолжать.

К сожалению, ряд терминов имеет в разных человеческих сообществах многозначность: например, термин "число". Он применяется уже не одну тысячу лет (здесь Анатолий меня поправит, но от того меня не перестанут впечатлять его графические работы тушью по ватману, что мне известны уже лет 40, если не больше, особенно книксен девочки — некоторые знают на чём) и за это время термин "заездили" так, что следует оговаривать смысл, который в него вкладывается: ведь большинство применяет его таким образом, что в нем подразумевается значение величины, которого, в отличие от цифры, у числа нет.

Школьные учителя, закладывающие естественнонаучное мировоззрение, кроме этого не понимают, к слову, "процент" и работу самосогласованного устройства ("электронный генератор"). Про "информацию" и говорить нечего: сплошь неконструктивные определения (их общим числом разных — 4), но она же не паровая машина характеризовать ее энтропией (Шеннон)!

Теперь об использовании терминов. Они могут использоваться как для поиска истины, так и для победы любым способом в споре (парадигма "честно-нечестно"). Кроме того, как с целью, так и без таковой. Тех, кто без цели, да еще любым способом, называют спорщиками, но если честно спорят — незлобливо называют болтунами. Для науки важны выводы, полученные в дискуссии с целью и честно.

Теперь предметно. Современные исследования показывают, что мозг человека homo.sapiens.sapiens имеет весьма существенную особенность, отличающую его от других высших: часть мозга, заведующую речью и интеллектом. У других высших в этой четверти объема мозга расположены области, отвечающие за что-то другое.

Ясно, что такой скачок никакая эволюция дать не могла, но и креационизмом ее создание не объяснишь: эта особенность наследуется, воспроизводится. Причем статистически достоверно, с погрешностью 0,7% для мягкой формы олигофрении (дебилизм; дебил работоспособен; в Штатах умиленно показывают, как дауны — это именно они страдают дебилизмом — работают на компьютерах), эта величина на порядок меньше для имбецилов и еще порядка на 3 — у страдающих идиотией.

Как только научились в первые две недели после рождения ребенка не давать молочной кислоте делать его дауном, дебилизм снизился до 0,3% — впрочем даже 1% для матстатистиков уже достаточен для вывода о воспроизводимости рассматриваемой особенности (Чупрунов и хи-квадрат дают им такую уверенность — многомерные! — со всякими там гаммами половинного аргумента; для справки: chi, т.е хи, читается "кай")

Чтобы не нарваться на минное поле креационистов — термин "креационизм" и прочие криэйшены — возьмем крайнюю степень эволюции — революцию. Конечно, это абстракция математиков, называть отсутствующее нулем, а противоположное — крайностями. В любом случае согласимся, что революция совсем не то, что эволюция: между ними нет предельного перехода, что означает, что если бы даже генные наборы человека нашего 6-го типа и высокоразвитых обезьян совпадали не на 98, а на 99,999%, они стали бы близкими родственниками. Общий предок — да, дальние родственники — да. Близкие — нет.

Вот такой переход количества в качество: его отсутствие!

(У юристов близкими родственниками называются родители, братья-сестры, дети и — как исключение, вероятно? — жены-мужья. Это к вопросу о различиях во внешне одинаковых терминах.)

Да вообще нас с ними может отличать всего один ген! В двоичной системе счисления переход 0—>1 и наоборот это что — эволюция? И да, и нет: если под эволюцией понимать траекторию, то да. Так эволюционирует некий триггер. И нет, если посмотреть строго, поскольку произошел переход в противоположность, flip-flop перевернулся, он революционировал. Почти никакого количества, зато качество диаметрально противоположное.

Так о чем говорим? И с какой целью? А методы ведения дискуссии?


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Сб апр 03, 2010 2:35 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Мне кажется, что предмет обсуждения достаточно ясен.
Более 150 лет назад Ч.Дарвин выдвинул научную гипотезу - "происхождение видов". С тех пор она растянулась от "большого взрыва" до современности.
Эта гипотезы неверна (приведены доказательства). В качестве альтернативы рассмотрена гипотеза креационизма (создания нашего мира высшим разумом несколько тысяч лет назад). Показано, что эта гипотеза лучше соответствует фактам, чем гипотеза "происхождения видов".

Замечание. Греческие буквы лучше читать по-гречески. Поэтому вполне правилен термин "критерий хи-квадрат".


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Сб апр 03, 2010 5:14 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Пн окт 31, 2005 12:35 am
Сообщений: 253
Предмет обсуждения ясен. Это несомненно. Причем ясен ровно настолько, насколько ясна терминология обсуждения: мы пока еще не научились передавать знание иначе, как через речь.

Как агностик, я не веду речь об абсолютных (совершенных) процессах и их результатах (знании, истине, процессе познания), которые присутствуют в ряде умопостроений и философий, ограничиваясь лишь признанием объективной реальности (вещественности, действительности, сущности, т.е. того, что существует — от глагола "быть" в форме 3 л.ед.ч. "суть"), познанной общественной практикой.

При этом не стремлюсь к идеальному знанию, памятуя о том, что оно ложно (Гёдель, 1934), если не имеет выхода на действительность. Такое знание может быть и часто бывает субъективно (т.е. для меня лично) полезным для процесса творения (разумеется, не того, божественного — не подумайте чего!), однако передать его, я знаю, невозможно.

А если и возможно, то такое знание станет материализованным очень быстро шустрыми индивидами, который, украв его, оставят меня без штанов. А кушать иногда хочется: ведь 50% скидки ветерану (звание дают за 2 авторских) на ЖКХ и ж/д не съешь, правда?

Хотя, я перегибаю палку: взяли на LHC (это где адроны в районе Женевских гор сталкивают) систему определения паросодержания в трубопроводах охлаждения сверхпроводящих обмоток магнитов, разработанную для Токомака-15, но идею материализовали чуть-чуть не так. И обмотки выгорели. Цена метра — миллиона полтора евро, время на ремонт — год.

Паросодержание, понятное дело, гелия. Там обе фазы — газообразная и жидкая — прогоняются насосом. Жидкая имеет значимую для отвода тепла теплоемкость, а вот газовая не охлаждает совсем.

Мы, агностики, считающие мир непознаваемым в целом, принимаем познанные частности. И бога (если написано с маленькой буквы, значит не имеет отношения к чему-либо конкретному), и веру (я ее диагностирую у очень многих, причем не обязательно религиозную), и религию (соборность, кучкование) — признаем всё, что наблюдаемо.

Так что если посыл о божественном в происхождении человека в чем-то полезен, он имеет смысл. Однако, что по факту мы имеем? И что по идее, которая иногда может помочь в отсутствие фактов. Например, в конспирологии, которая в данном случае понимается не как это следует из названия, не в смысле организации и противодействия заговорам, а в смысле защиты информации. Например, ее шифрованием.

Построим решение с конца: какой бог необходим, чтобы появился такой мозг современного человека?


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Чт май 20, 2010 3:27 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт дек 08, 2009 5:44 am
Сообщений: 11
Откуда: Казахстан
Мда... И вышло что то вроде: Если бог всесилен и всемогущ, может ли он создать камень,который сам не сможет поднять?


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Чт май 20, 2010 3:50 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Чт мар 20, 2008 1:25 pm
Сообщений: 191
Откуда: Солнечная система
Следовательно, Бог не всемогущ. Он никогда не был был всемогущим, если Бог - инженер фирмы по строительству планет, зарегистрированной в системе звезды Альфа Центавра.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Чт июл 05, 2012 9:34 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
РПЦ во главе с Гундяевым - это еретическая секта, созданная Никоном в 17 в. Истинное православие - это Церковь старого обряда.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Сб авг 04, 2012 11:30 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Каждый атеист - либо дурак, либо обманщик

graf49

2012-07-21 20:59
Доказать, что Бога нет, невозможно. В то, что Бога нет, можно только верить. Если атеист верит, что Бога нет, то он дурак, поскольку его вера не имеет реальных оснований. Если он понимает, что нельзя доказать отсутствие Бога, но проповедует атеизм - значит, он обманывает слушателей и/или читателей.


Re: Каждый атеист - либо дурак, либо обманщик

mbpolyakov

2012-07-21 21:03
Доказать то, что Бог есть, невозможно. В то, что Бог есть, можно только верить. Если верующий верит, что Бог есть, то он дурак, поскольку его вера не имеет реальных оснований. Если он понимает, что нельзя доказать существование Бога, но проповедует свои религиозные взгляды - значит, он обманывает слушателей и/или читателей.


Атеизм - одна из религий

graf49

2012-07-21 22:07 (местное)
Из двух последних постов видно, что есть верующие в Бога и есть верующие в том, что Бога нет. И те, и другие - верующие. Надо зарегистрировать атеизм как одну из конфессий. Тогда атеисты получат возможность иметь свои храмы, в которых будут рассказывать друг другу, что Бога нет, свое духовенство, свои духовные школы, где будут изучать Вольтера (герцога Аруэ) и Ярославского (Губельмана), и т.п.

Источник - http://mbpolyakov.livejournal.com/507206.html


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Пн окт 08, 2012 3:28 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Чт мар 20, 2008 1:25 pm
Сообщений: 191
Откуда: Солнечная система
Единороссы поставили под сомнение теорию Дарвина

15:20 Селиванова Екатерина

В учебниках по истории следует рассказать об альтернативных теориях происхождения человека, предложил депутат Госдумы Вячеслав Лысаков. По мнению единороссов, в учебниках должен появиться так называемый религиозный обзор, чтобы в будущем избежать антицерковных выступлений.

«Эта теория имеет ряд серьезных вопросов, и это не аксиома», — пояснил свое мнение о теории Дарвина Вячеслав Лысаков. Также депутат сообщил, что школьники должны познакомиться с другими теориями, «в том числе имеющими религиозное происхождение», передает РСН.

Между тем парламентарий уточнил, что это только его личное мнение и введение религиозного обзора — это не законодательная инициатива. «Было бы абсурдно говорить о законе, это не имеет отношения к законодательству», — добавил Лысаков.

Подобное мнение было высказано как отклик на введение с этого года курса «Основы религиозных культур и светской этики» для четвероклассников.

Коллегу по партии поддержала депутат Раиса Кармазина. Она заявила, что подобное новшество в будущем поможет избежать антицерковных акций, которые прокатились по стране. Ранее включить в учебники теологическую версию происхождения человека не раз предлагали представители РПЦ. Сейчас же большинство учебников по истории начинается с рассказа о теории Дарвина.

http://www.rbcdaily.ru/2012/10/08/socie ... 9984882573


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Сб май 09, 2015 2:31 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
1. Поражает неумение думать у тех, кто полагает, что можно доказать несуществование Бога. Представим себе как мысленный эксперимент, что Бог никак не проявляет себя в течение 1000 лет. Разве это доказывает, что его нет?
Слежка за Вашей перепиской не проявляет себя - разве это доказывает, что ее нет? Сноуден продемонстрировал всему миру масштабы слежки за перепиской.

2. Атеисты не верят в существование Бога. В этом суть их религии. Следовало бы зарегистрировать религиозную конфессию - "Церковь атеизма".

3. Вера в акт творения под названием "Большой взрыв" ничуть не более обоснована, чем вера в акт творения, описанный в Библии (т.е. чем креационизм).

4. Поражает уверенность рассуждений отдельных особей о промежутках времени в миллионы и миллиарды лет, в то время как проверяемое знание распространяется лишь на события в течение десятков или сотен лет.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Вт июл 28, 2015 12:04 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Сколько сказок в школьных учебниках.

Сказки про историю.
Сказки про рыночную экономику.
Сказки про биологическую эволюцию.
Сказки про геологическую эволюцию.
Сказки про "развитие Вселенной".
Сказки о рефлексах. А ведь обезьян уже удалось научить речи, рынку и проституции.

Прежние сказки называют "мифами". А как назвать нынешние?


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Сб авг 15, 2015 10:08 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Запрещенная палеонтология. Из наследия И.А.Ефремова.

Эволюция жизни на Земле – объективный процесс или иллюзия? Мог ли первый человек появиться еще 400 миллионов лет назад?

Иван Антонович Ефремов известен нам как писатель-фантаст и мало кто знает о его геолого-палеонтологической работе. Изучая процессы осадкообразования, Ефремов замахнулся на традиционную геологическую концепцию и теорию Дарвина. Палеонтолог Александр Белов рассказывает об оригинальной версии происхождения жизни на Земле, предложенной гениальным писателем и ученым. Как Ефремов опроверг теорию Дарвина? Почему классическая теория эволюции считает, что первые рыбы появились еще 400 миллионов лет назад, а человекоподобному существу – всего 2 миллиона лет? Кто были предками человека: обезьяны или инопланетяне? Могли ли обезьяны и люди существовать в одно время с кистеперыми рыбами или динозаврами? Какие доказательства древности человека может предоставить палеонтология? Почему осадки и окаменелости хорошо сохраняются только в водной среде? Как возникает иллюзия эволюции? Почему на материках ученые не находили и, скорее всего, не найдут останков древнего человека? Из-за чего научные работы Ефремова ни разу не были переизданы, а дело палеонтолога не продолжают даже его ученики? Будут ли найдены доказательства существования человека в древнейшие геологические периоды?

Стенограмма с выступления 21 апреля 2015 года. (Внизу поста видео выступление)

Белов Александр: Завтра исполняется день рождения Ивана Антоновича Ефремова, нашего известного писателя и фантаста, его именно так знает большинство людей. Но, на самом деле, он крупный геолог и палеонтолог, об этом мало кто знает, 30 лет своей деятельности он посвятил именно этому событию, именно этим исследованием очень… В общем, творчество Ивана Антоновича Ефремова держится на нескольких таких моментах важных. Собственно говоря, есть разные версии, как Ефремов пришел к литературному творчеству, но, на самом деле, проведя некоторые изыскания, пришел к выводу, что литературное его творчество является продолжением той самой его научной деятельности. Это книги его, которые Вы совершенно все знаете, «На краю Ойкумены», «Туманность Андромеды», «Лезвие бритвы», «Час быка» была запрещена в советское время Андроповым, специально было заседание по поводу этого ЦК КПСС. В общем-то, почему Иван Антонович Ефремов перешел к такому своему литературному творчеству? Вот это его работа, которая ни разу не была переиздана после ее издания, это называется работа «Тафономия и геологическая летопись», труды Палеонтологического института, 1950 год, «Захоронение наземных фаун в палеозое». Эта работа, она, я считаю, очень фундаментальная тем, что она показывает, до каких высот поднялся Ефремов как ученый. Это он в Монголии в экспедиции. Важно нам понять, что Ефремов создал новую науку тафономия. «Тафа», тафономия, «тафа» - это могила, «номия» - закон, закон захоронения, то есть, грубо говоря, закон могилы, геологическая летопись. Почему именно так поставил вопрос? Ефремов в этой работе указывает, что многие палеонтологи, геологи совершенно не понимают исторической вот этой глубины времени, масштабы времени. И чтобы развеять некоторые двусмысленности по поводу этой глубины времени, Ефремов и написал свою книгу. Еще, в общем-то, на чем он базируется. Рассматривается в основном осадконакопление, которые осадочные процессы, в геологии это денудация – снос, удаление продуктов, транспортировка по водным артериям, например, по рекам.

И осаждения, накопление вот этого перемещенного материала. Значит, идет речь о чем? Когда мы имеем возможность увидеть окаменелость, что такое окаменелость? Окаменелость – это труп, труп животного, труп человека или труп другого живого существа, которое попало в определенные места осадконакопления и со временем сохранилось без доступа кислорода, и в этом состоянии произошло через микротрубочки накопление вот этих минеральных веществ и окаменения. Но этот процесс, он длительный, он происходит порядка двух миллионов лет. И фактически Ефремов не двусмысленно в своей работе вышел на очень интересную версию происхождения человека и происхождения животных. Она отлична, эта версия, от существующей парадигмы дарвинизма, и, в частности, последователь Дарвина Геккель, Эрнеста Геккеля, который считал, что были древние, вот это палеонтологическое древо животного мира, здесь мы видим, все лабиринтодонты или акулообразные рыбы, амфибии, веточка идет, соединяет рептилии, и млекопитающие, здесь сидит на этой вершине древа человек. Это палеонтологическое древо по Геккелю. По Ефремову вот это самое древо совпадает удивительным образом с осадконакоплением. Ефремов создал такую науку «литолеймономия» называется, но я понимаю, что это, может быть, сходу так трудно Вам, но «лито» - это камень, осадок, «номия» - закон, закон сохранения осадков каменных, грубо говоря. И в результате этой интересной особенности захоронения, получается вот такая, в этой книге он очень осторожно пишет об этом, но все-таки есть там слова, так сказано, «иллюзия эволюции». То есть фактически мы имеем, что касается эволюции, доказательства, сформулированный закон «Метод тройного параллелизма», автор тот же, Эрнест Геккель, соратник Дарвина, палеонтологические свидетельства, то есть те самые окаменелости, о которых мы говорим, они являются первейшими доказательствами существования рыб, затем амфибий, более поздние времена, рептилий и млекопитающих и человека. Эмбриональное сходство организмов, об этих двух пунктах я не буду говорить, об этом можно было бы поговорить, если бы время было.

И вот палеонтологические свидетельства в свое время вынудили Лайеля, Чарльз Лайель, соратник Дарвина, его учитель, геолог, написавший книгу «Основы геологии», сформулировать ту революционную концепцию геологическую, более или менее, которая представлена сегодняшним временем. Это принцип актуализма, то есть то, что было сегодня, то и было в разные периоды времени. Вот эта шкала, так называемая, шкала кистеперой рыбы, лабиринтодонты и типы, разные животные, которые уже рептильные, амфибиальные черты соединяли, уже млекопитающие ранние, и обезьяны, и человек. Вот такая пирамида выстраивается, и каждый из этих животных имеет свой возраст в окаменевшем состоянии. Получается, что древние рыбы появились 400 миллионов лет назад, амфибии 365, и так далее, и так далее, вплоть до нашего времени. Человек - молодое существо, он появился 2 миллиона лет. И в своей работе Ефремов замахнулся на эту структуру построения геологической летописи, которая исповедовалась многими учеными после Дарвина, сторонниками эволюционизма. Ефремов вывел на страницы своей книги правила срупени деструкции мастерика. Он пишет, что сохраняются осадки, сохраняются окаменевшие трупы только в водной среде и только преимущественно очень на долгие времена в низинах материка, в лагунах: в развитых литоралях, дельты рек, болота, озера. И чем выше мы на материк поднимаемся, тем хуже сохраняются остатки человека. И это удивительным образом совпадает с эволюционной лестницей эволюции, рыбы, амфибии, рептилии, млекопитающие. Грубо говоря, чем выше на материк, тем более развитое существо. И Ефремов впервые после своего учителя академика Сушкина, обратил внимание на зональную, вот эту ландшафтную существование разных типов животных. Человек, по Сушкину, он обитал в предгорной зоне, и здесь именно он эволюционировал. Получается так, что в предгорной зоне, где обитал человек, может быть, и в древние времена, сохраниться трупом человек практически длительное время не представляется возможным. Почему? Все окаменевшие остатки человека, их можно по пальцам перечислить, в основном это субфоссилии, такие полуокаменелости или даже совсем не окаменелости, просто черепа, которые погребены в пещерах, в каких-то асфальтовых лужах, в каких-то болотах, наносах озер, рек и так далее. Но Ефремов говорит, смотрите, с течением времени эти остатки, человеческие остатки могут не сохраняться, они могут разрушаться в силу того, что человек обитал на материке, конечно, он не обитал в океане или на уровне морей и подводных каких-то дельт. Понятное дело, что его остатки здесь сохраняются, но здесь же проходят другие процессы, процессы деструкции, когда происходит размыв, разрушение окаменевших остатков. И эти остатки, сам процесс разрушения окаменевших остатков, он соответствует лестнице эволюции мнимой, как мне представляется, что это все-таки мнимая лестница эволюции.

Здесь бы хотелось сказать вот что. Ефремов в своей книге приводит такую схему, она очень интересная, но для специалистов, может быть, не понятная, тем не менее, он показывает, что эти зоны осадконакопления, выносы из материковых зон, они и сохраняют для нас окаменелости, например, рыб, динозавров, древний палеозой, ранний палеозой, время древнего периода, мезозой, средняя эра, средней жизни, это кайнозой. И в зависимости от сохраненности вот этих остатков, от осадконакопления получаются вот эти животные, которые мы в окаменевшем состоянии наблюдаем, рыбы, динозавры и так далее. Чем ближе мы идем к современности, тем более развитые существа. И возникает некая иллюзия, зависит она именно от осадконакопления, сохранения осадочных пород.

Ефремов ввел понятие, такие очень интересные рисует здесь, выпавшая летопись, вот эта окаменевшая, она денудированная летопись. Вот это ранний палеозой, поздний палеозой, мезозой, когда жили динозавры, и кайнозой. И он показывает, что от древних периодов сохраняется очень мало, очень мало, в основном это водные, околоводные формы, это рыбы, полообразные, разные панцирные рыбы палеонийские, это кистеперые рыбы и прочие, разные. От позднего палеозоя сохраняется значительно больше объема окаменелостей, здесь уже мы встречаем и амфибий и ящеров, и так далее, и тому подобное, и звероящеров. Далее идут уже млекопитающие, в мезозое появляются первые динозавры. И в кайнозое мы имеем огромный пласт захороненных остатков, но они покрыты морями, океанами, поэтому мы не можем их вскрыть, то есть они вскроются через значительные промежутки времени, исчисляемые сотнями или десятками миллионов лет. Запасы геологической летописи показывают, что та самая ступенчатая эволюция, от рыб до человека, она зависит напрямую от сохранения остатков. Это, если хотите, своего рода эскалатор, который в обратном отсчете идет от современности в прошлое. Грубо говоря, к чему приходит Ефремов, он говорит о том, что ошибаются, ошибаются ученые, ошибаются многие сторонники Дарвина. Конечно, он пишет это очень аккуратно, здравицей в честь Дарвина и Геккеля, в честь принципа актуализма говорит.

Это Южная Америка, именно здесь сохраняются древние остатки, и здесь именно найдены ископаемые рыбы и прочее, разное. И здесь на реке Амазонка она сохраняется в большей степени, ближе к нам по времени, то есть это временная шкала. Это ландшафтная и временная шкала одновременно. Получается занятная система, по Ефремову, материк, вот эта, так называемая, лестница эволюции, окаменелости в древности, в современные периоды, и область сноса, то есть мы имеем вот эту постадийную эволюцию от рыб к человеку, только благодаря области сноса и разрушения осадочных парод, только лишь. Если бы этого не было, если бы это навечно впечатлялось, то никакой бы эволюции не было, и никакой бы Дарвин и его учитель Лайель не смог бы нам рассказать эти сказки об эволюции. Это очень важная вещь, потому что зависит многое от понимания процессов, жили ли люди вообще в длительные времена, в палеозое, вот это другая схема, вернее, она показывает то же самое, в принципе, обратный отчет времени. Мы здесь имеем полный набор от человека до придонных организмов. Если мы погружаемся в древность, уже эрозия размывает, то есть обратный отсчет времени идет, в мезозое уже часть уходит, обезьяны уходят как древесные жители. В раннем палеозое мы уже не видим многих животных млекопитающих. И если древность, то остаются осадочные породы с печатаными окаменелостями, буквально рыбы, придонные организмы, это кембрий, 570 миллионов лет, где-то начало кембрия. Фактически, в зависимости от этого, формируется наше представление.

Вот правила геолога и палеонтолога Ефремова. Я кратко пробегусь, я сформулировал его сам, я Вам должен сказать на основе, конечно, его книги, просто популярно изложил. Осадочные породы накапливаются неравномерно, чем выше на материк, тем хуже, фрагментарней, чем ниже к уровню моря, тем полнее и лучше. Возникает именно поэтому эта иллюзия эволюции. Сохраняются лучше под водой, именно поэтому мы и находим древние рыбы, палеонийские, кистеперые, разные, дышащие и прочие. Поэтому на долгое время сохраняются именно придонные рыбы, амфибии, водных рептилий, погребенные на дне их материалы. А здесь пласт осадочных парод стирается с материка, то есть от древних периодов практически ничего не осталось от палеозоя. Но ранний палеозой, мы практически не имеем континентальных осадочных пород. Это не значит, что континента не было, континент был, осадочные породы были, просто они все подверглись разрушению.

И какой вывод? Окаменевшие остатки сухопутных животных и человека быстро разрушаются в результате эрозии и размыва вместе с этой породой. То есть окаменевшей труп – это, грубо говоря, камень, и он подчиняется всем законам разрушения камней. Отсутствие окаменевших остатков высших животных и человека в пластах осадочных пород древнейших периодов, вплоть до раннего кембрия, не может являться свидетельством реального отсутствия высших животных и человека в древние периоды на нашей планете. Вот такой удивительный вывод делает Ефремов. И я подозреваю, что фактически он не смог, конечно, этот вывод обналичить в какой-то более или менее научной форме, вернее, в научной он его в «Тафономии» изложил, а популярно не смог. Он пытался изложить это в своих книгах «Туманность Андромеды» и «Час быка», например, где он показывает, что инопланетяне прибывают многократно на разные планеты и заселяют их извне. Но это так, я несколько, конечно, обобщаю, утрирую.

В чем правота Ефремова? Он обращает наше в книжке внимание на разные экзотические формы, которые находят в очень древних пластах, они не попадают в свои пласты осадочных накоплений, это тирадон прекрасный бесхвостый, которому 260 миллионов лет. Или обезьяны палеозоя, которые 260-245 миллионов, найдены в Котельниче, так называемое, это под Вяткой. Это обезьяны прекрасные, у них цепкий хвост был, такую рожу, конечно, сделали нехорошую , цепкие лапки были, в общем, лемуры палеозоя, о которых мало кто знает и которые жили 240 миллионов лет.

Если еще покопаться, скажем, в Котельниче, то можно, наверное, найти человека палеозоя или человека до кембрия. До кембрия мы не найдем, потому что все эти остатки, они содраны эрозией. Возникает такая иллюзия, теория эволюции Дарвина постадийная, долгая, мучительная эволюция, 590-570 миллионов лет до 2 миллионов и современности человека, от рыб до человека. И я уже свою версию Ефремова даю, что предки людей инопланетяне, они все время заселяли, заселяли и заселяли земную Ойкумену, на Земле все время обитали обезьяны, и рептилии, и амфибии, и млекопитающие, о чем это хорошо показал Ефремов. Судьба Ефремова, к сожалению, не завидна, Вы знаете, что по некоторым версиям его убили, а по другим версиям он английский шпион, вообще жуткая вещь, убивший своих уже родственников, трех сестер и жену. В общем, дело не закрыто до сих пор, родственники в шоке до сих пор, напуганы, его работой никто не занимается из палеонтологов, я курирую этот отдел, даже те, кто считается его учениками. Вот такая судьба, этому человеку исполняется завтра, он 1908 года, надо посчитать, сколько ему, сто с лишним лет, 107 лет, 22 апреля. Вот такое мое сообщение. Спасибо.

http://cont.ws/post/104246


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Вт окт 06, 2015 12:12 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Возможность случайного, стихийного зарождения жизни на Земле подобна тому, как если бы энциклопедический словарь возник в результате взрыва в типографии.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Пн окт 12, 2015 10:56 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
В России утвердили теологию в качестве новой научной специальности


Президиум Высшей аттестационной комиссии (ВАК) при Минобрнауки России одобрил паспорт новой научной специальности «теология». Об этом сообщается на сайте ВАК.

Как следует из паспорта специальности «теология», она изучает источники теологического знания, основы вероучения и религиозных обрядов, исторические формы и практическую деятельность религиозных организаций.

Среди областей исследования теологии в паспорте специальности называются, в частности, «теологические учения о соотношении религиозной веры и разума», литургика, религиозные обряды, богослужение, «теологическое объяснение хода исторического процесса», «теологические учения об отношении к науке», «теологический анализ актуальных проблем современности» и другие.

В феврале этого года патриарх Московский и всея Руси Кирилл сообщил, что сейчас обсуждается увеличение бюджетных мест подготовки теологов в светских вузах. По словам патриарха, уже есть договоренность с Министерством образования о создании механизма корректировки контрольных цифр приема на бюджетные места по теологии начиная с 2016 года.

С 1 сентября 2012 года учащиеся 4-х классов российских школ начали изучать курс «Основы религиозных культур и светской этики». В рамках этого предмета по выбору школьников и их родителей изучаются основы православной, исламской, буддийской и иудейской культур, а также основы светской этики.

Подробнее на РБК:
http://www.rbc.ru/rbcfreenews/561ac84d9a79477d004964c9


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Сб дек 05, 2015 7:29 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
МОРАЛЬНЫЙ КОДЕКС СТРОИТЕЛЕЙ КОММУНИЗМА
И ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЗАПОВЕДИ
Отложите прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, совлеките с себя ветхого человека с делами его, обновитесь духом ума вашего и облекитесь в нового человека, возрастайте в нового человека – мужа совершенного – такая задача поставлена в Новом Завете Христа (Еф.4:24; Кол.3:10; Рим.6:6; 1Петр.4:2 и др.). И, как это ни покажется кому-то странным, решали ее коммунисты.
В СССР задача воспитания нового человека была поставлена Советским правительством в 1925 году на основе ленинского учения о коммунистической морали. Позже нормы коммунистической морали были сведены в Моральный кодекс строителей коммунизма, двенадцать принципов которого вобрали в себя основные евангельские заповеди общинной жизни. Эти нормы были объявлены нравственным законом общества в целом. Сравним их с евангельскими заповедями.

1. Преданность делу коммунизма; любовь к социалистической родине, к странам социализма.
“Будь верен до смерти” (Отк.2:10). ”Вера без дел мертва” (Иак.2:26). “Все верующие имели всё общее… и разделяли всем, смотря по нужде каждого” (Деян.2:44). “Вы – тело Христово, а порознь – члены… Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли – с ним славятся все члены” (1Кор.12:13-37).

2. Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест.
“Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся” (Еф.4:28). “Не о себе каждый заботься, но и о других” (Фил.2:4). “Кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2Фес.3:10).

3. Забота каждого о сохранении и умножении общественного достояния.
“Никто не ищи своего, но каждый – пользы другого” (1Кор.10:24). “Делать свое дело и работать своими собственными руками, чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались” (1Фес.4:10).

4. Высокое сознание общественного долга, нетерпимость к нарушениям общественных интересов.
“Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды” (1Кор.16:13). “Кто любит отца или мать, сына или дочь более, нежели Меня, тот не достоин Меня” (Мф.10:37).

5. Коллективизм и товарищеская взаимопомощь: каждый за всех и все за одного.
“Будьте друг ко другу добры” (Еф.4:32). “Будьте единомысленны и единодушны” (Фил.2:2). “Нет больше той любви, как если кто душу положит за друзей своих” (Иоан.15:13).

6. Гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: человек человеку друг, товарищ и брат.
“Любите друг друга” (Иоан.15:12). “Все вы братья” (Мф.23:8).

7. Честность, правдивость, нравственная чистота и скромность в общественной и личной жизни.
“Говорите истину” (Еф.4:45). “Очистим себя от всякой скверны плоти и духа” (2Кор.7:1). “Кто хочет быть между вами большим, да будет вам слугою” (Мф.20:27).

8. Взаимное уважение в семье, забота о воспитании детей.
“Почитай отца и мать” (Мф.19:19). “Муж жене, жена мужу оказывайте должное благорасположение… воспитывайте детей в учении и наставлении Господнем” (Еф.6:1).

9. Непримиримость к несправедливости, тунеядству, нечестности, карьеризму, стяжательству.
“Не участвуйте в делах тьмы, но и обличайте” (Еф.5:11).

10. Дружба и братство всех народов СССР, нетерпимость к национальной и расовой неприязни.
“Облекитесь в нового человека, который обновляется по образу Создавшего его, где нет ни иудея, ни эллина, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного… нет ни мужского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе” (Кол.3:9; Гал.3:26).

11. Непримиримость к врагам коммунизма, дела мира и свободы народов.
“Извергните развращенных из среды вас” (1Кор.5:11). “Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение у праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?” (2Кор.6:14). “К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти” (Гал.5:13). “Свобода там, где дух Господень” (2Кор.3:17).

12. Братская солидарность с трудящимися всех стран, со всеми народами.
“Придите ко Мне, все труждающиеся и обременные” (Мф.11:28). “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим.12:18).

Сегодня в Википедии можно прочитать о том, что по заданию Н. Хрущева Моральный кодекс строителей коммунизма был сочинен наутро после крепкой вечерней пьянки, всего за полтора часа, тремя членами КПСС, которые в своей работе исходили не только из коммунистических постулатов, но и из Моисеевых и Христовых заповедей, сознательно включенных ими в Кодекс. Вот откуда заявления православных верующих о том, что коммунистический Моральный кодекс списан из Библии тремя пьяными членами КПСС.
Каким же глубоким знанием Библии должны были отличаться эти члены КПСС, чтобы так быстро справиться с заданием Хрущёва! Эта сказка исходит от карьериста-перевертыша Фёдора Бурлацкого – бывшего члена КПСС, ныне профессора Колумбийского, Гарвардского и Оксфордского университетов. Но его сказка может удовлетворить лишь тех, кто не знает, что формирование норм коммунистической морали было начато еще «утопистами», хорошо знающими евангельскую мораль, среди которых были бакалавр богословия Мюнцер, гуманист Т. Мор, монах Кампанелла, священник Ж. Мелье, проповедник «нового христианства» Сен-Симон, проповедник первоначального христианства В. Вейтлинг и др.
Затем формирование норм коммунистической морали было продолжено социалистами и марксистами, которые тоже вырастали из христианства. Так, 17-летний Маркс писал о «деятельности… для нашего приближения к той общей цели… приближения к совершенству… Если человек трудится только для себя… он никогда не сможет стать истинно совершенным…».
Затем эти моральные нормы шлифовались десятилетиями строительства социализма. Мы уже приводили слова наркома просвещения Луначарского о том, что большевики оставляют у себя многие из христианских идеалов. Потому и не составило особого труда за пару часов скомпоновать уже готовые нормы морали в единый кодекс.

Анна Ивановна
Бусел



http://www.eifgaz.info/busel-33-15.htm


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Ср фев 10, 2016 11:51 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Сводка основных утверждений.

1. Поражает неумение думать у тех, кто полагает, что можно доказать несуществование Бога. Представим себе как мысленный эксперимент, что Бог никак не проявляет себя в течение 1000 лет. Разве это доказывает, что его нет?

Слежка за Вашей перепиской не проявляет себя — разве это доказывает, что ее нет? Сноуден продемонстрировал всему миру масштабы слежки за перепиской.

2. Атеисты не верят в существование Бога. В этом суть их религии. Следовало бы зарегистрировать религиозную конфессию — «Церковь атеизма».

3. Вера в акт творения под названием «Большой взрыв» ничуть не более обоснована, чем вера в акт творения, описанный в Библии (т.е. чем креационизм).

4. Поражает уверенность рассуждений отдельных особей о промежутках времени в миллионы и миллиарды лет, в то время как проверяемое знание распространяется лишь на события в течение десятков или сотен лет.

5. Специалистам хорошо известно, что «теория эволюции» гораздо менее обоснована, чем креационизм. Необходимо научное знание о необоснованности «теории эволюции» донести до молодого поколения.

6. Невеждам, не желающим думать, тем, кто не в состоянии понять, что креационизм более обоснован, чем рассуждения Дарвина — позор!

Можно сказать и иначе — пожалеем убогих.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Вс июн 19, 2016 2:26 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Библия – идейная основа атеизма и совершенного общества



Библия – это притча, созданная мудрыми атеистами. Вниманию читателя предлагаю новый взгляд на Библию, который позволяет все учение Христа объяснить рационально (с научно-материалистической позиции), разрешив в нем все противоречия. Разрешение всех противоречий в учении Христа является критерием правильного взгляда на Библию и правильного толкования этого учения. Истинность моего взгляда легко проверить, и сделать это может любой исследователь Библии (канонических книг Священного Писания).

***

Библия – это литературное произведение, а литературные произведения подразделяются на жанры. Библия относится к такому литературному жанру, как притча. Отличительными признаками притчи, как жанра, являются: 1) наличие в произведении моралистической идеи; 2) наличие иносказаний; 3) максимальное приближение вымысла к реальности. В Библии присутствуют все эти три отличительных признака: 1) моралистической идеей Библии является учение Христа; 2) все религиозные термины в Библии являются иносказаниями, за которыми скрыта атеистическая суть; 3) чтобы максимально приблизить вымысел к реальности, в Библии используются исторические и географические факты.

От классической притчи (небольшого рассказа) Библия отличается только огромным объемом текста и совокупностью моралистических поучений (а не одним поучением, как в классической притче), охватывающих все стороны человеческих взаимоотношений в общественной жизни. Других отличий от классической притчи у Библии нет.

Библию-притчу создавали очень мудрые атеисты с определенными целями: 1) дать человечеству идею (учение Христа), в которой в иносказательной форме проповедуются диктатура Закона («Божье Царство на земле») и бессмертие («жизнь вечная») особого человеческого сознания – сознания мудреца – мудрости – совершенного сознания (иносказательно – «Святого Духа») – сознания Христа, выраженного через учение Христа; 2) уничтожить религиозное мировоззрение как источник невежества, порождающего несправедливость и вражду в обществе; 3) научить исследователя Библии мудрости – способности отличать истину от лжи (вымысла) и добро от зла.

В основе всей Библии в целом и учения Христа в частности лежит закон диалектического материализма – закон единства и борьбы противоположностей. Я приведу три умозаключения, которые основаны на этом законе диалектики и которые, в свою очередь, являются основой всей Библии и учения Христа:

1. Библия – это единство двух противоположностей: материи и сознания. Как живой человек состоит из материи («плоти») и сознания («духа»), так и Библия состоит из материи («плоти») и сознания («Все Писание богодухновенно…»). Поэтому Библия – это подобие живого человека. Библия является «Сыном Божьим». Понятие «Сын Божий» – это иносказательный термин, за которым скрыта атеистическая суть: «Сын Божий» = плод «Отца» = плод «Святого Духа» = плод мудрости = Слово, рожденное мудростью = Библия. В подтверждение моих слов привожу цитату: «Слово стало плотию». «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» – этими словами Библия («Плоть Сына Божьего») устами вымышленного мудреца Иисуса Христа обращается непосредственно к читателю и исследователю Библии, а читатель-исследователь обязан правильно понять учение Христа («Кровь Сына Божьего») и через правильное понимание учения обрести вечное сознание Христа (иносказательно – «Святого Духа») – вечную мудрость: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне».

2. Библия – это единство двух противоположностей: истины и вымысла («буква убивает, а дух животворит»). Как я уже сказал, Библия – это притча (философская сказка), и в ней истина тесно переплетается с вымыслом. Задача и цель всякого исследователя Библии – научиться различать в ней истину и ложь (вымысел). Научившись отличать истину от лжи в Библии, человек и в реальной жизни сможет это легко делать. А мудреца характеризует именно эта способность – умение отличать истину от лжи и добро от зла.

3. Библейская истина тоже диалектична: «Божье Царство» – это единство двух противоположностей: «рая на земле» и «ада на земле». Как добро не может существовать без зла, так и «рай на земле» невозможен без «ада на земле». Если перевести эту фразу с иносказательного языка на язык науки, то получим формулу главной библейской истины: чем суровее и справедливее судебное наказание (иносказательно: «ад», «огонь», «геенна огненная») преступников Закона, тем лучше жизнь (иносказательно: «рай», «блаженство») для законопослушных граждан (иносказательно: «праведников»). На этой простой диалектической истине логически построено все учение Христа. Именно эта диалектическая истина является важнейшим условием правильного понимания учения Христа и рационального (научно-материалистического) его объяснения. В подтверждение своих слов привожу несколько цитат, в которых говорится об «аде на земле» (в Библии понятия «ад», «огонь», «геенна огненная» являются синонимами): «Он… солому сожжет огнем неугасимым»; «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем»; «…всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной»; «…бойтесь более Того, кто может тело и душу погубить в геенне»; «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь»; «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!», «…Бог наш есть огонь поядающий».

Итак, важнейшим условием диктатуры Закона (иносказательно: «Божьего Царства на земле») является суровое и справедливое судебное наказание (иносказательно: «ад», «огонь», «геенна огненная») преступников Закона.

Как я уже сказал выше, все религиозные термины в Библии являются иносказаниями, а главным иносказанием является понятие «Бог». Ниже я привожу схему, которая отвечает на вопрос «что есть библейский Бог?»


Схема: «Бог» – это Закон, истина, идея, мудрость, справедливость



А теперь подробнее об этом.

Закон – совокупность всех законов и закономерностей, которые существуют в материальном мире и в духовном мире человека [законы мышления (логика) и законы морали (этика)].

Истина – сформулированный в Слове устно или письменно закон или закономерность. Если законы сами по себе невидимы и неслышимы ("Бога не видел никто никогда...". Иоан. 1:18), то истина – это видимый или (и) слышимый закон.

Абсолютная истина – закон единства и борьбы противоположностей. Если относительные истины имеют отношение к чему-то частному, то абсолютная истина имеет отношение ко всему (к пространству: вверх – вниз, вправо – влево, вперед – назад; ко времени: прошлое – будущее; к морали: добро – зло; к логике: причина – следствие; к информации: истина – ложь; к живому человеку: материя (плоть) – сознание (дух); к воспитанию: поощрение – наказание; и т.д.). Закон единства и борьбы противоположностей лежит в основе всей Библии и в основе учения Христа.

Идея – учение Христа. Учение Христа – это завуалированная под религиозное откровение научно-материалистическая идея, в которой сформулированы все законы морали и правила нравственного поведения в условиях диктатуры Закона и которая предельно логична, потому что поддается рациональному (логическому) научно-материалистическому объяснению.

Мудрость (сознание мудреца) – сознание Христа, выраженное через учение Христа – через научно-материалистическую идею. Человек, способный рационально объяснить все учение Христа, разрешив в нем все противоречия, обретает бессмертную мудрость – бессмертное сознание Христа (бессмертное сознание авторов Библии – «Святого Духа»). Мудрость – это способность смотреть на действительность объективным взглядом и способность находить истину там, где она скрыта.

Справедливость – высшее проявление мудрости. Справедливость – объективная моральная оценка слов, поступков и преступлений людей.

Пользуясь схемой и данными определениями, можно рационально объяснить все поучения Христа, в которых встречается слово «Бог» и его производные. Например:

1. «Божье Царство» – власть («царство») Закона – диктатура Закона. Власть мудрости – власть мудрецов. Царство справедливости.

2. «Божий Сын» – Библия – материальный носитель («плоть») бессмертной мудрости (иносказательно: «Святого Духа»).

3. «Божий сын», «богочеловек» – мудрец – человек, который обрел бессмертную мудрость – бессмертное сознание Христа.

4. «Божий раб», «праведник» – законопослушный гражданин, исполнитель воли Закона.

5. «Божий суд» – справедливый суд, в котором судьями являются мудрецы – люди, способные устанавливать (находить) истину и выносить справедливые судебные решения. «…мудрость Божия в нем, чтобы производить суд» – так сказано о Соломоне, справедливо разрешившим спор двух женщин. «Не судите по наружности, но судите судом праведным» – из учения Христа.

Кроме понятия «Бог», в учении Христа присутствуют и другие религиозные понятия, которые тоже, как и слово «Бог», являются иносказательными терминами, скрывающими атеистическую суть.

«Царство Небесное», «небеса» – общество наивысшего развития; общество, в котором правит высший разум – мудрость (иносказательно: «Бог»).

«Сатана», «диавол», «дракон», «змий», «лукавый», «грех» – отступление от «Бога» (от мудрости, от истины, от справедливости, от законов); нечистое сознание; ложное представление о действительности; заблуждения, приводящие к идейным разногласиям, вражде и войнам; религиозное мировоззрение… «Кто делает грех, тот от диавола…»; «царство сатаны, разделившееся само в себе».

«Грех не к смерти» – деяние, ведущее к прощению – деяние, причиной которого является заблуждение человека и которое прямо не приводит к преступлению.

«Грех к смерти» – деяние, ведущее к судебному наказанию (в том числе и к смертной казни) – преступление (нарушение Закона), не имеющее смягчающих вину обстоятельств.

«Фарисеи» – попы – лжеучители – люди, которые искажают атеистическое учение Христа.

«Молитва» – обращение к «Богу» – обращение к своему сознанию; размышление над стоящей перед человеком проблемой для ее успешного решения. «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись…» – в учении Христа намекается на то, что человек, оставшись наедине с самим собой, смог бы предаться размышлениям.

«Нищий духом» – сомневающийся, скептик. Только сомневающийся во всем человек может в конечном итоге прийти к диалектическому восприятию действительности и познанию абсолютной истины – закона единства и борьбы противоположностей. Только сомневающийся человек способен прийти к диалектическому восприятию Библии и диалектической истине, на которой логически построено учение Христа.

«Жизнь вечная» – бессмертие мудрости, бессмертие чистого сознания Христа. Авторы Библии имели мудрость (иносказательно: «Святого Духа»), и они, создавая Библию, вложили свою мудрость в уста библейского вымышленного мудреца Иисуса Христа. Сами авторы давно умерли, но их мудрость до сих пор «живет» в Библии, и эта мудрость говорит устами вымышленного Иисуса Христа, обращаясь непосредственно к читателям и исследователям Библии. И тот исследователь, кто правильно понимает учение Христа и соглашается с ним (а согласие и есть вера), обретает бессмертную мудрость (иносказательно: «жизнь вечную»).

«Верить в Христа» – верить в сознание Христа – в мудрость, которая выражена через учение Христа. Верить в учение Христа – значит соглашаться с этим учением, поняв его правильно – разрешив все противоречия в этом учении.

«Мертвый» – живой человек, не имеющий в себе бессмертного сознания Христа – бессмертной мудрости. «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» – в этой цитате из учения Христа показано, что под «мертвыми» подразумеваются живые люди, которые наделены действием «погребать».

«Воскресение» – второе рождение. Первый раз человек рождается с чистым сознанием из утробы матери. Потом «умирает», засоряя свое сознание заблуждениями (иносказательно: «съедает плод с дерева познания добра и зла»). Второй раз человек «рождается» («воскресает») тогда, когда обретает чистую мудрость – чистое сознание мудреца – чистое сознание Христа: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

«Рождение Христа», «рождение Божьего Сына» – создание Библии мудрыми атеистами, которые вложили в Библию свою мудрость в иносказательной форме.

«Смерть Христа» – непонимание или неправильное понимание людьми учения Христа, наполненного иносказаниями; искажение и уничтожение истины людьми: «Ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас».

«Воскресение Христа», «второе пришествие Христа» – «пришествие» мудреца, равного по «Духу» (по сознанию) библейскому Христу, который возродил («воскресил») библейскую истину, объяснив людям Библию и учение Христа рационально: «…отверз им ум к уразумению Писаний».

Чем справедливее общество, тем оно совершеннее. И справедливость в обществе складывается из двух составляющих: справедливых поощрений и справедливых судебных наказаний. Справедливые поощрения возможны только в таком обществе, в котором существует относительное равенство людей перед Законом и, как следствие, разрыв между бедными и богатыми небольшой. А справедливые судебные наказания возможны только при условии совершенной судебной системы, исключающей несправедливые наказания, и совершенного законодательства, которое, с одной стороны, дает гражданам максимум свободы, а с другой стороны, жестко ограничивает людей в свободе причинять обществу вред. И чтобы создать такое совершенное законодательство, необходимо опираться на совершенные законы морали, которые сформулированы в учении Христа.

Все законы морали и правила нравственного поведения, сформулированные в учении Христа, сводятся к одному закону морали: не делай зла никому, ничему, никогда, нигде и ни при каких обстоятельствах. В учении Христа этот закон морали сформулирован так: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон…»; …и так: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Формулировка другая, но суть та же: не делай зла (не причиняй вреда). На этом законе морали и должно основываться все общественное законодательство. Этот закон дает каждому человеку максимум свободы – можно делать все, что хочешь, или не делать ничего, лишь бы действия или бездействие человека не причиняли вреда другим людям, их собственности и Природе.

В заключение хотелось бы добавить, что такой взгляд на Библию и учение Христа является философско-моралистической основой, опираясь на которую общество сможет решить все общественные проблемы. При таком взгляде на Библию общество в будущем придет к полной победе атеизма и научно-материалистического мировоззрения, к идейному единению, миру, согласию, порядку, стабильности и справедливости. Чтобы такое будущее приблизить, каждый человек должен понять главное: диктатура Закона (иносказательно: "Божье Царство на земле") – это верховенство не человека, а Закона и справедливости.



Атеистическая суть библейских заповедей

Если человек живет один на необитаемом острове, то ему мораль не нужна. В полном одиночестве он может делать все, что ему хочется. Никто его не накажет, потому что никому из людей он просто не сможет причинить вреда. Поэтому человек, находящийся один на необитаемом острове, имеет абсолютную свободу. Другое дело, если человек находится в обществе. В обществе человек не может иметь абсолютную свободу. Его свобода заканчиваться там, где начинается свобода другого человека. То есть свобода человека должна быть ограничена, и такими ограничительными рамками являются законы морали. В Библии эти законы морали названы «божьими заповедями».

Я попытаюсь растолковать эти «заповеди» так, чтобы они полностью согласовывались с учением Христа и при этом не противоречили бы друг другу.

Хочу повторить, что учение Христа – это учение сознания Христа = учение сознания мудреца = учение мудрости.

Но прежде нужно разрешить одно противоречие. С одной стороны, в учении Христа показано, что Он является исполнителем неизменного Закона («Не думайте, что я пришел нарушить закон…; не нарушить пришел Я, но исполнить…; …ибо ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Мат. 5:17-18); с другой стороны, Христос изменяет законы («Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам»). Это небольшое противоречие разрешается так: Христос своим учением просто корректирует законы, доводя их до совершенства. Я и попытаюсь растолковать эти «заповеди» так, чтобы они полностью согласовывались с учением Христа, а значит, выглядели бы как совершенные законы морали.

Все совершенные законы морали имеют форму запрещения («не кради», «не убивай») или повеления («почитай», «работай»), а не утверждения. Поэтому утверждение «Я Господь, Бог твой…» я не считаю «заповедью». Суть этого утверждения заключается в том, чтобы каждый человек, как и библейский Христос, своим «господом» считал бы свое собственное сознание и стремился бы к тому, чтобы усовершенствовать свое сознание: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»; «…отец, пребывающий во Мне, он творит дела». Для совершенствования своего сознания и нужно исполнять совершенные законы морали (иносказательно: «Божьи заповеди»). Самая главная заповедь Христа – «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» означает: возлюби свое сознание. Возлюбить свое сознание – значит совершенствовать свое сознание до философского идеала – до мудрости (сознания мудреца = сознания Христа), которая в Библии иносказательно названа «Богом», «Отцом», «Святым Духом».

Суть ветхозаветных заповедей, откорректированных в учении Христа, такова.

Первая заповедь: «Не делай себе кумира и никого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20:4).
Каждый человек имеет достоинства и недостатки, и это нормально («Наши недостатки есть продолжение наших достоинств»). Даже совершенный человек (мудрец, «богочеловек», «Сын Божий») не имеет права претендовать на роль кумира или идеала, о чем и говорится в учении Христа: «…что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мар. 10:18). Если человек знает абсолютную истину и говорит от ее имени, то это совсем не значит, что он знает все. Все знать просто невозможно. Поэтому даже мудрец имеет право на ошибку, на заблуждение и, следовательно, на глупость. Это нужно понимать и не делать из мудреца некий идеал – кумира. В том числе не нужно делать кумира из библейского мудреца – Иисуса Христа. А можно ли как-то изобразить «Бога» – Закон, истину, идею, сознание мудреца? Конечно, нет. «Бога» можно только выразить через словесные формулировки: «Слово было Бог» – или с помощью схемы (см. вверху).

Поэтому все те люди, которые делают из Христа кумира и поклоняются изображениям (например, иконам), являются по сути идолопоклонниками и нарушителями данной заповеди.

Вторая заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…» (Исх. 20:7). Чаще других слово «Бог» произносят религиозные люди. А религиозный человек – это человек, верующий в то, чего он не знает, ведь ни один представитель любой религиозной конфессии не может дать вразумительного и исчерпывающего ответа на вопрос «что есть Бог?». Поэтому религиозная вера – это слепая вера, а религиозный человек – это слеповерующий человек. О таких Иисус говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мат. 15:8). Для «Бога» неважно – верят в него люди или не верят, говорят о нем или не говорят, для него важно другое – чтобы люди исполняли то, что предписано Законом, потому что Закон и есть «Бог»: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мат. 7:21). Исходя из сказанного, суть второй заповеди такова: не будь слеповерующим, не будь религиозным человеком.

Две первые заповеди, по сути, призывают человека к атеизму. Именно атеисты не делают для себя кумиров и не принимают слепо на веру любую информацию.

Третья и четвертая заповеди: «Шесть дней работай, и делай всякие дела твои»; «Помни день субботний… не делай в оный никакого дела» (Исх. 20:8-10). Эти две заповеди я объединил в один закон морали, потому что Иисус призывает трудиться и в субботу, если это необходимо для пользы дела (см. Мат., 12:10-12). Но это вовсе не значит, что Иисус обязывает трудиться все семь дней в неделю. С одной стороны, он призывает приумножать материальное богатство (см. Мат., 25:14-29), с другой – раздать богатство нищим (см. Мат., 19:21). Также он предупреждает, что невозможно достичь сразу двух целей – духовного совершенства и материального богатства: «Не можете служить Богу и маммоне (богатству)» (Мат. 6:24). Эти противоречия разрешимы, если из них сделать такой вывод: человек должен трудиться ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы иметь возможность и время для духовного совершенствования. Материальное богатство не должно являться целью, но оно должно быть средством для достижения духовного (нравственного) совершенства. В этом и заключается суть закона морали, который объединяет третью и четвертую заповеди. Еще одна суть этих двух заповедей: не паразитируй; каждый человек обязан трудиться в меру своих сил и таланта, чтобы не паразитировать за счет других людей.

Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою…» (Исх. 20:12). Эта заповедь не имеет прямого отношения к родителям: «И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мат. 10:36-37). Эта фраза Иисуса аналогична словам Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже». Если человек хочет быть мудрым и нравственно совершенным, то он должен Закон, истину, справедливость (то есть «Бога») ценить и любить больше, чем даже самых близких людей.
В чем же суть пятой заповеди? Под словом «мать» подразумеваются люди, равные «Сыну Божьему», то есть мудрые атеисты-моралисты: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лук. 8:21). Следовательно, «почитать мать» – значит почитать мудрых атеистов-моралистов, или просто тех людей, кто более мудр и опытен. Ими могут быть и родители, правильно воспитывающие своих детей, и люди старшего поколения, передающие свои знания и опыт своим потомкам, и судьи, выносящие справедливый приговор, и руководители, умело управляющие людьми, и гении, сделавшие значимые для общества открытия.
А под словом «отец» подразумевается «Отец Небесный»: «…отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мат. 23:9). Глядя на схему (см. вверху), можно утверждать, что под «Отцом Небесным» подразумевается либо Закон, либо мудрость, либо Природа. И первое, и второе, и третье не будет противоречить истине, но я склонен считать, что в данном конкретном случае под словом «отец» подразумевается Природа, которая является кормилицей всего живого на Земле: «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мат. 6:26). Все мы знаем, что птиц питает Природа, следовательно, под словом «Отец» подразумевается природа. Поэтому «почитать отца» – значит беречь Природу, которая кормит всех нас. Не беречь Природу – все равно что плевать в тарелку, из которой ешь.

Итак, пятая заповедь вмещает в себя два закона морали: 1 – почитай мудрецов; 2 – береги Природу.

Шестая заповедь: «Не убивай» (Исх. 20:13). Известно, что убить человека можно даже словом, сказанным с ненавистью и злобой: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1-е Иоан. 3:15). Эта заповедь запрещает делать все то, что может причинить вред духовному или физическому здоровью человека или лишить его жизни. Но эта заповедь не имеет никакого отношения к судебному решению. Смертная казнь по приговору суда – это не убийство, а судебное наказание, только более суровое, чем наказание лишением свободы, штрафом или другими видами наказаний. И Христос призывает уничтожать тех, кто причиняет вред другим людям: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мат. 7:19).

Седьмая заповедь: «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14). В Библии используются три похожих по форме, но разных по сути понятия – «блудодеяние», «любодеяние» и «прелюбодеяние». В чем их различие? Блудодеяние – это секс по расчету, за материальное вознаграждение, то есть занятие проституцией. Такая форма сексуальных отношений не запрещается Христом: «…блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мат. 21:31). Любодеяние – это секс по любви, что тем более не запрещается Иисусом. А такое понятие, как «прелюбодеяние», к сексу имеет косвенное, а не прямое отношение. Приставка «пре» указывает на то, что предшествует сексу. А сексу, как известно, предшествует соблазн, искушение. Заповедь «не прелюбодействуй» означает «не соблазняйся». Не соблазняйся удовольствиями, за которые потом нужно будет расплачиваться либо своим здоровьем, либо своим материальным состоянием. Не соблазняйся «запретным плодом» (не нарушай запрет Закона), после чего может последовать наказание. Чтобы лучше понять суть этой заповеди, я дополню ее такими словами: прежде чем что-то сказать или сделать, подумай о последствиях. Думать о последствиях – это одно из важнейших качеств мудреца. Есть такая поговорка – «умный всегда найдет выход из безвыходного положения, а мудрый не создаст для себя безвыходных положений». Мудрец не создает для себя безвыходных положений потому, что умеет просчитывать свой жизненный путь на несколько шагов вперед, то есть он всегда думает о последствиях.
Чтобы впоследствии сохранить нечто большее, иногда нужно в настоящем пожертвовать чем-то меньшим: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мат. 5:29). Эта фраза Христа идет вслед за другой фразой, где он говорит о прелюбодеянии. И это неспроста. Это сделано специально для того, чтобы читатель понял, что прелюбодеяние и соблазн – это одно и то же.

Итак, седьмая заповедь «не прелюбодействуй» означает «не соблазняйся», «думай о последствиях».

«Блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лук. 7:23). Все христиане соблазнились верой в Христа (а нужно верить в атеистическое учение Христа и в сознание Христа – в мудрость), поэтому все христиане – прелюбодеи.

Восьмая заповедь: «Не кради» (Исх. 20:15). Собственность есть средство для благополучного существования человека. Присвоение или уничтожение чужой собственности наносит материальный и моральный ущерб владельцу этой собственности. Эта заповедь запрещает причинять вред материальному и моральному состоянию владельцу собственности.

Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16). Будучи свидетелем в суде, говори правду и только правду, так как от свидетельских показаний зависит судебный приговор – будет он справедливым или нет: «…да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мат. 5:37).

Христианские богословы истолковывают эту заповедь как запрещение лгать, обманывать. Но такое толкование идет вразрез с учением Христа. В одной притче Христос учит обманывать (см. Лук., 16:1-9; притча о неверном управителе). Но Иисус учит обманывать только в том случае, если этот обман не пойдет во вред, а будет всем (или большинству) на пользу. Если же человек, будучи свидетелем, обманывает суд, то такая ложь пойдет только во вред – либо виновный будет незаслуженно оправдан, либо безвинный будет незаслуженно наказан. И в первом, и во втором случае решение суда будет несправедливым. Если учесть, что справедливость – это высшее благо для общества, то любая несправедливость наносит обществу вред.

Итак, суть девятой заповеди: не произноси ложных свидетельств в суде.

Десятая заповедь: «Не желай… ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17); «Не пожелай чужого» (Рим. 13:9). Суть этой заповеди: никому не завидуй. Судьба («крест») каждого человека исключительна и неповторима, она не может быть похожа на судьбу других людей. Если же человек желает следовать чужой судьбе (нести чужой «крест»), то такой человек не может быть достоин звания мудреца: «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мат. 10:38). Вместо того чтобы завидовать успехам других людей, нужно просто самому научиться добиваться успехов в жизни.

Все эти десять заповедей сводятся к одному обобщающему закону морали: не делай зла (не причиняй вреда) никому, ничему, никогда, нигде и ни при каких обстоятельствах. Это закон морали в учении Христа выражен иначе, но суть та же: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» и «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон…».

Все эти десять заповедей к религии не имеют никакого отношения, а, наоборот, сугубо антирелигиозны. Исполняя их, любой атеист сможет жить счастливо и свободно. И чтобы исполнять эти законы морали, не нужно напрягаться: "Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Мат. 11:30).



Суть некоторых библейских выражений и мифов

Миф о первородном грехе Адама и Евы

«Адам» – это младенец, который рожден с чистым сознанием, а чистое сознание (чистый Дух) и есть «Бог». Поэтому младенец живет в согласии с Богом. Но потом младенец («Адам») познает мир – "съедает плод с дерева познания добра и зла". Через познание мира младенец обретает не только истинные знания, но и ложные – заблуждения, и этим самым засоряет свое сознание заблуждениями. И в этом заключается первородный грех каждого человека: человек засоряет свое сознание заблуждениями и обретает нечистый дух – «сатану». Засоряя свое сознание заблуждениями, человек удаляется от «Бога» (от чистого сознания), образно выражаясь – покидает «Божье Царство». А чтобы вернуться в «Божье Царство» (к «Богу»), человеку нужно очистить свое сознание от заблуждений (от греха – от «сатаны») и обрести чистое сознание Христа – «Святого Духа» – мудрость – сознание мудреца. В обретении чистого сознания Христа («Святого Духа» = мудрости) и заключается вся суть Библии.

Чтобы обрести чистое сознание Христа, нужно правильно понять все учение Христа, разрешив все противоречия в этом учении. А для этого нужно согласиться с основной библейской истиной: чем суровее судебное наказание (иносказательно: «ад», «огонь», «геенна огненная») для преступников Закона, тем счастливее жизнь (иносказательно: «рай», «блаженство») для законопослушных граждан (иносказательно: «праведников»).

«Ева» в мифе о первородном грехе выполняет роль соблазнительницы. Эта часть мифа учит тому, что много бед и горестей на земле происходит по причине соблазнов, а ведущая роль в соблазнах принадлежит женщинам.



Миф о непорочном зачатии

Этот миф необходим для того, чтобы читатель и исследователь Библии понял, что «Отцом» Христа является «Святой Дух». Кто участвует в зачатии, тот и является отцом. Именно поэтому в учении Христа под словом «Отец» часто подразумевается «Святой Дух»: «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Иоан. 14:10).



Миф о Соломоновом суде

Этот миф играет важнейшую роль в понимании того, каким должен быть судья и каким должен быть суд. Судья должен уметь устанавливать истину в суде, как это делает Соломон. К нему в суд пришли две женщины с одним ребенком, и каждая заявила, что ребенок принадлежит ей. Как Соломону определить, какая женщина говорит правду, а какая лжет? Мудрость – это прежде всего знание психологии людей, и Соломон, зная материнскую психологию (настоящая мать никогда не позволит убить своего ребенка), провоцирует женщин на определенную реакцию словами: «Рубите ребенка пополам и отдайте каждой по половинке». И реакция женщин последовала, и она была разной. Одна сказала: «рубите», другая: «не рубите, отдайте ребенка другой женщине целым». Та женщина, которая сохранила жизнь ребенку, и является настоящей матерью. Так, зная психологию людей, Соломон смог установить истину в суде и вынести справедливое решение: он отдал ребенка той женщине, которая сохранила ему жизнь. После суда Библия характеризует Соломона так: «Мудрость Божия в нем, чтобы производить суд».

Этот миф примитивен, но он учит тому, что судья обязан устанавливать истину в суде и выносить единственно справедливое решение.



Миф о Вавилонской башне

Этот миф о том, как люди, имея один язык, строили башню, чтобы попасть в «Царство Небесное», но потом, когда «Бог» заставил людей говорить на разных языках, строительство прекратилось. Суть мифа очень проста: если у людей есть взаимопонимание, то они могут сообща сделать много разных и полезных дел и достичь любых целей, а если взаимопонимания нет, то люди ничего не могут сделать. Этот миф перекликается с общим замыслом Библии: люди должны правильно понять учение Христа, и это правильное понимание приведет людей к взаимопониманию, и на основе взаимопонимания люди смогут построить «Божье Царство на земле» – диктатуру Закона.



Суть некоторых библейских выражений

«Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим. 10:20). Библейский «Бог» – это естественная сущность, которая познаваема и объяснима человеческим разумом. А все, что познаваемо и объяснимо, имеет прямое отношение к науке и, следовательно, антирелигиозно. Познание «Бога» как естественной сущности ведет к отрицанию бога как сверхъестественной сущности, поэтому познать («найти») «Бога» могут только атеисты-материалисты. Учение Христа – это сугубо атеистическая, антирелигиозная, научная философско-этическая идея, завуалированная под религиозное откровение.

«…если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым» (1-е Кор. 3:18). «Безумие» мудреца заключается в том, чтобы, отвергнув стереотипы общественного мнения, признать Библию притчей. Это нелегкое и «безумное» признание является первым шагом на пути к постижению истины, познанию «Бога» и обретению мудрости («Святого Духа»).

«…нет различия между Иудеем и Эллином, потому что один Господь у всех…» (Рим. 10:12). Учение Христа – это космополитическая интернациональная идея, в которой люди не различаются по национальному признаку, а различаются только по одному признаку: либо человек является исполнителем Закона («праведником»), либо человек является нарушителем Закона («грешником»).

«Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мар. 9:1). Установление в обществе диктатуры Закона (общественного устройства, в котором высшей ценностью являются Закон и справедливость) неизбежен и закономерен.

«И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба…» (Иоан. 1:32); «Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна, нелицемерна» (Иак. 3:17). Сравнение этих двух цитат приводит к выводу, что «Дух» («Святой Дух») и мудрость суть одно и то же. Еще можно сделать такой вывод, что мудрость – это сознание атеистов, потому что все перечисленные качества мудрости к религии не имеют никакого отношения. Еще вывод: сознание мудреца прежде всего чисто, то есть очищено от заблуждений, которых так много в религиозном сознании.

«…сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мат. 21:43). Из цитаты видно, что существует некая сила, способная отнять "Божье Царство", а вместе с ним и "всемогущего Бога", и такой силой является мудрость атеистов. Оказывается, что мудрость атеистов сильнее религиозного невежества, которое заключается в том, что религиозники обманываются, представляя своего Бога всемогущим. Диктатура Закона (иносказательно: «Божие Царство») отнимется от религиозников и будет принадлежать атеистам.

«...последние станут первыми, а первые – последними» (Мат. 20:16). Произойдет революция в сознании людей, после которой священники (иносказательно: «фарисеи»), которые сейчас являются авторитетами, станут последними, а атеисты, которых сейчас гнобят, станут первыми.

Сергей Ручкин

Продолжение следует.

http://www.eifgaz.info/ruchkin-15-16.htm


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Вт июн 28, 2016 1:01 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Главная Дисклуб Наверх





Библия – идейная основа атеизма

и совершенного общества

( часть 2)



Вернуться к части 1





Причины и цели создания Библии

Всё в этом мире закономерно, всё имеет причинно-следственную связь, поэтому и создание Библии в том виде, в котором она существует, тоже закономерный процесс. Создание Библии имеет три причины. И я их назову.

Причина первая. В античные времена материалисты и атеисты воспринимались как богохульники, а за богохульство в те времена полагалась смертная казнь (кстати, Сократ был обвинен именно в богохульстве и приговорен к смертной казни; за богохульство обвиняется и библейский Христос). Поэтому материалистам и атеистам в те времена жить было просто опасно. Подвергались уничтожению не только они, но и атеистическая литература. В таких условиях трудно и даже невозможно было сохранять и распространять материалистические и атеистические взгляды. И эти трудности и опасности подсказали материалистам и атеистам единственно правильный выход из сложившейся ситуации: чтобы сохранить и распространить материалистическое сознание (мировоззрение), необходимо это сознание (мировоззрение) вложить в книгу, которая всем своим видом была бы похожа на религиозно-историческое произведение; такое произведение религиозные фанатики уничтожить не посмеют и сохранят его, а вместе с ним – и материалистическое сознание для потомков. Необходимость сохранения материалистического сознания (мировоззрения) и подвигла мудрецов-материалистов к тому, что они создали Библию – книгу, которая имеет форму собрания книг религиозно-исторического характера. Авторы Библии понимали, что среди потомков найдется человек, мудрец-материалист, который поймет их замысел и возродит ("воскресит") материалистическое совершенное сознание («Святого Духа» = сознание Христа = мудрость = сознание мудрецов) авторов Библии.

Причина вторая. Авторы Библии понимали, что религия является источником идейных разногласий людей, что приводит людей к вражде и войнам. Как уничтожить религиозное сознание людей, которое является благодатной почвой для религиозного фанатизма, религиозной нетерпимости, вражды и войн? Как доказать религиозному человеку, что бога как сверхъестественной сущности не существует? С помощью логики и здравого смысла это сделать невозможно, потому что религиозный человек опирается не на логику, а на чувства, для него важнее вера, чем знание. Поэтому, чтобы доказать религиозному человеку, что ничего в мире сверхъестественного нет, нужно чтобы это доказательство исходило от религиозного авторитета – богочеловека. Чтобы религиозные люди приняли богочеловека за авторитет и поверили в него, этот богочеловек должен выглядеть реальной исторической личностью, а не вымышленным героем. Вот для этого авторам и понадобилось создать Библию в форме собрания книг религиозно-исторического характера и вплести в повествование исторические и географические факты, чтобы создать иллюзию того, что богочеловек Христос является не вымышленным героем, а исторической личностью. Это было необходимо для того, чтобы Христос выглядел авторитетом в глазах религиозных людей. Авторы Библии понимали, что как только будет доказано, что Библия является притчей, а учение Христа является атеистической научно-материалистической идеей, в которой в иносказательной форме проповедуется диктатура Закона, то сразу же это доказательство уничтожит религиозное мировоззрение – причину идейных разногласий, вражды и войн.

Причина третья. Библия создавалась еще и как учебник для мудрецов. Ведь кто такой мудрец? Мудрец – это прежде всего мыслитель, способный различать истину и ложь, добро и зло. Библия и учит этому. В Библии-притче истина и ложь (вымысел) тесно переплетаются, и цель всякого исследователя Библии – научиться в Библии различать истину и ложь. Научившись различать истину и ложь в Библии, человек и в реальной жизни сможет различать истину и ложь, что присуще только мудрецу. Также в Библии сформулированы законы морали, которые являются границей между добром и злом. Зная эти законы морали, человек сможет легко отличить добро от зла, что тоже присуще только мудрецу.

Итак, созданию Библии предшествовали три причины: 1) смертельная опасность для атеистов; 2) религиозная вражда; 3) отсутствие мудрецов, способных доказать истинность своих идей (вспомните Сократа с его знаменитой фразой: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Соответственно, авторы Библии, создавая ее, преследовали три цели: 1) дать человечеству завуалированную под религиозное откровение атеистическую идею (учение Христа), в которой в иносказательной форме проповедуется диктатура Закона – самое совершенное общественное устройство; 2) уничтожить религиозное мировоззрение как источник вражды и войн; 3) научить читателей и исследователей Библии мудрости – способности не только различать истину и ложь, но и способности доказывать истинность своих идей и способности опровергать ложность идей своих оппонентов.



Формула абсолютной истины

Сократ в свое время сказал фразу, которая впоследствии стала знаменитой: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Что заставило его так выразиться? Сократ был очень мудрым человеком. Это даже признавали его современники. И мудрость его заключалась в том, что он был очень логичным человеком и использовал свою железную логику при доказательствах в спорах. В спорах он всегда одерживал победу именно благодаря своей железной логике, и именно железная логика привела его к мысли о том, что доказать истинность своих знаний невозможно по причине того, что все истины относительны и единой первоосновы не существует. А если нет первоосновы, то и опираться в своих доказательствах не на что, и поэтому безосновательные доказательства нельзя назвать истинным знанием. Отсутствие первоосновы и последующая за этим невозможность доказать истинность своего знания и привели его к мысли, что его знания не являются истинными. Поэтому и родилась его знаменитая фраза.

Где же искать первооснову, на которую можно положиться при доказательстве истинного знания? В бесконечном пространстве или в бесконечном времени такой основы нет. Бесконечность указывает на то, что нет конца и нет начала, а значит, и первоосновы в пространстве и во времени быть не может. Поэтому первооснову нужно искать не вне, а внутри человека, в его сознании. Об этом догадывался и Сократ, и другие мудрецы Древней Греции. Именно в те времена родились мудрые изречения о сознании человека: «познай самого себя – и познаешь богов и вселенную»; «человек есть мера всех вещей»; «самопознание есть начало человеческой мудрости»; «торжество победы над собой есть венец философии»; «не ищи счастья – оно всегда у тебя внутри».

Пройдет немало времени после смерти Сократа, и уже другими мудрецами будет создано учение Христа, в котором прослеживается призыв к познанию самого себя: «Царствие Божие внутрь вас есть»; «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё (всё остальное. – С.Р.) приложится вам».

Пройдет еще очень много времени, и главная первооснова, находящая в сознании каждого человека, будет сформулирована Фридрихом Энгельсом. Такой первоосновой является закон единства и борьбы противоположностей. Я называю этот закон диалектики абсолютной истиной. Если относительная истина имеет отношение к чему-то частному, то абсолютная истина имеет отношение ко всему. Закон единства и борьбы противоположностей имеет отношение к пространству (вверх – вниз, вправо – влево, вперед – назад), ко времени (прошлое – будущее), к живому человеку (материя – сознание), к информации и познанию (истина – ложь), к логике (причина – следствие), к морали (добро – зло), к физике (притяжение – отталкивание), к математике (плюс – минус), к эмоциям (положительные – отрицательные), к воспитанию (поощрение – наказание) и др. Короче говоря, закон единства и борьбы противоположностей имеет отношение ко всему, поэтому я и называю его абсолютной истиной. Этот закон диалектики находится внутри каждого человека – в его сознании, и именно он является первоосновой, на которую можно опереться при доказательстве истинности своих знаний и при опровержении ложности знаний своих оппонентов.
А кто не имеет первоосновы, на которую можно опереться, тот ничего не может ни доказать, ни опровергнуть. Поэтому философский спор людей, которые не имеют первоосновы, не имеет смысла и не имеет пользы. Как правило, философы после такого спора остаются при своих начальных мнениях. Поэтому, чтобы философский спор привел к положительному результату – к познанию истины или признанию своих заблуждений, необходимо в начале спора выяснить первооснову, на которую опирается оппонент. Если первоосновы нет, то и спор бесполезен и не имеет смысла.

Мудреца от других людей отличают пять особенностей:

1. Знание первоосновы, которой является закон единства и борьбы противоположностей. Поэтому мудрец – это всегда диалектик.

2. Безупречная логика, которая проявляется в способности доказывать истинность своих знаний, выводя их из причин и первопричины-первоосновы – из закона единства и борьбы противоположностей. Соответственно, безупречная логика необходима и для того, чтобы опровергать ложность знаний своих оппонентов.

3. Знание психологии людей, которое позволяет в споре точно определить: оппонент говорит правду или лжет, лжет он умышленно или заблуждается (лжет неумышленно).

4. Авторитетом для мудреца являются только разумные (логично обоснованные) аргументы и доводы, а также факты, которые можно проверить на практике.

5. Способность находить единственно верное справедливое решение.

Итак, абсолютной истиной является закон единства и борьбы противоположностей. На этом законе диалектики логично построено всё учение Христа, и сама Библия в целом тоже в основе имеет этот закон диалектики. Вот как это выглядит:

1. Библия – единство противоположностей: материи ("Слово стало плотью...") и сознания. Библия – это подобие живого человека (иносказательно: "Сын Божий"), в котором важна не "плоть", а сознание Христа (сознание мудреца), выраженное через учение Христа (учение мудрости).

2. Библия – это притча – единство противоположностей: истины и вымысла (лжи).

3. Главная библейская истина: «Божье Царство» – это единство противоположностей: «рая» и «ада». На этой истине логично построено всё учение Христа.

Все свои знания, выраженные в моих произведениях, я логично вывожу из первоосновы – закона единства и борьбы противоположностей, а также из учения Христа, которое тоже логично выведено из закона единства и борьбы противоположностей. Поэтому, в отличие от Сократа, я могу сказать: «Я знаю, потому что, имея первооснову, истинность своих знаний способен доказать».



Что первично – материя или сознание?

Это – основной вопрос философии, на который у меня есть достаточно простой ответ.

Сознание не существует вне материи, и этому есть доказательство. Если бы сознание существовало вне материи, то человек получал бы сознание как некую программу в готовом виде извне. Но такого не происходит. Всякий взрослый человек скажет, что его сознание не было дано ему извне в готовом виде, а оно было сотворено им же самим под воздействием многих факторов: общественных приоритетов (например, в некоторых мусульманских странах люди лишены выбора и вынуждены выбирать только ислам), своих моральных ценностей, полученных от воспитания; своих собственных интересов; своих собственных способностей; своего темперамента; своей образованности; наличия или отсутствия критического (аналитического) ума. Эволюция (изменение) сознания человека в процессе его взросления доказывает, что сознание существует в человеке и творится им же, а не дано извне в готовом виде. Следовательно, материя первична, а сознание человека вторично.

Но сознание человека влияет на качество материального (внешнего) мира, в котором этот человек живет. Поэтому сознание человека первично по отношению к качеству внешнего мира. Если сознание у человека качественное, то и внешний мир, который человек создает вокруг себя, будет качественным.

В Библии «Богом» назван «Святой Дух», а словосочетание «Святой Дух» с иносказательного переводится как совершенное (качественное) сознание. Библия несет в себе совершенное сознание («Всё Писание богодухновенно…»), и она для того и создана, чтобы каждый человек обрел совершенное (качественное) сознание («Святого Духа» = мудрость), с помощью которого он смог бы сотворить вокруг себя качественный материальный мир и качественное (совершенное) общественное устройство – диктатуру Закона (иносказательно: «Божье Царство на земле»).



Что важнее – справедливость или гуманность?

Важнее справедливость, но при условии, если справедливость и гуманность «держатся за руки» – идут в одной связке, справедливость – чуть впереди. Как это должно выглядеть в реальной жизни?

У каждого гражданина должна быть возможность легко соблюдать законы. А это значит, что государство должно обеспечить каждого законопослушного гражданина средним образованием, медицинской помощью, работой и такой зарплатой, на которую он смог бы легко купить себе здоровую пищу, содержать комфортное жилье и иметь возможность и средства для полноценного отдыха. В этом и проявляется государственная гуманность.

А в судах должна главенствовать справедливость. Это значит, что если человек совершил очень опасное для общества преступление, то такого преступника нужно приговаривать к смертной казни.

Я считаю, что к смертной казни должны приговариваться убийцы, вина которых доказана на 100 процентов и которые совершили убийство без смягчающих вину обстоятельств. Смягчающими вину обстоятельствами необходимо считать защиту своего и чужого здоровья, защиту своей и чужой жизни, защиту своей и чужой собственности, отсутствие умысла, провокацию. Еще к смертной казни должны приговариваться рецидивисты, которые уже дважды отсидели свои сроки и которым в третий раз суд выносит обвинительный приговор.

Смертная казнь в отношении указанных мною опасных преступников – это справедливое судебное наказание.

Этих приговоров к смертной казни будет достаточно, чтобы общество стало нравственно здоровым обществом, в котором законопослушных граждан будет абсолютное большинство.



Смысл жизни атеиста

Смысл жизни атеиста заключается в том, чтобы жить свободно и счастливо. А свободная и счастливая жизнь возможна только при трех условиях: мир, справедливость, гармония. Вот и нужно каждому атеисту стремиться к тому, чтобы в обществе царили мир и справедливость, а в душе – гармония.

Мир в обществе возможен только при взаимопонимании и согласии людей, поэтому нужно уничтожать в обществе причины, которые препятствуют взаимопониманию и согласию людей. Таким причинами являются религия и язык.

Религия разделяет людей по вере, что способствует непониманию, ведущему к вражде и войнам. Поэтому необходимо вести борьбу с религиозным мировоззрением.

Большое количество национальных языков тоже разделяет людей, препятствуя их взаимопониманию. Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы у всех наций был единый язык. Это приведет к тому, что на Земле будет только одна "нация" – земляне.

Справедливость в обществе может быть достигнута при совершенном законодательстве, при котором поощрения за общественно-полезный труд были бы относительно равными; и при совершенной судебной системе, при которой выносятся только справедливые судебные решения и исключены несправедливые приговоры. Поэтому нужно создавать совершенные законы и реформировать судебную систему.

Ну а гармонию в душе (душевное равновесие) человек может обрести тогда, когда с помощью разума (логики) научится бороться со своими негативными эмоциями и побеждать их.



Сократ – это прообраз Христа

Библия является притчей, а Христос в ней является главным литературным героем-мудрецом. Но образ мудрого Христа родился не случайно. У него был реальный прообраз, и таким прообразом является мудрый Сократ.

В Библии очень много деталей, свидетельствующих о том, что прообразом Христа является Сократ. Эти детали я и хочу перечислить.

Само учение Христа – практически точная копия учения Сократа. Как Сократ учил исполнять законы государства, так и Христос учит этому: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мат., 5:17). Как Сократ учил, так и Христос учит главному нравственному закону: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мат., 7:12).

Сократ учил только в устной форме, и библейский Христос учит только в устной форме.

Сократа обвинили в богохульстве и развращении молодежи, и библейского Христа обвиняют в богохульстве (Мат., 26:65) и развращении народа (Лук., 23:2).

На суде и Сократа, и Христа приговаривают к смертной казни. У Сократа была возможность избежать смертной казни, потому что его друзья подкупили охрану и сделали всё возможное для побега. Но Сократ отказался от побега и выпил чашу с ядом. Сократ предпочел свое учение о превосходстве Закона подтвердить мужественным поступком, предпочел умереть по закону, чем жить в беззаконии (на нелегальном положении). Христос тоже не бежит от смертной казни, а, наоборот, смертную казнь принимает как неизбежность.

Все эти детали свидетельствуют об одном: Сократ – это прообраз Христа.



Христос – это вымышленный мудрец

Как я уже говорил, прообразом вымышленного Христа является реальный мудрец Сократ. Но есть ли в самой Библии доказательство того, что Христос – это вымышленный персонаж? Да, такое доказательство есть. Я и хочу его привести.

«Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Иоан., 6:55). Христос в этой фразе говорит о своей плоти, и если мы будем знать, что подразумевается под словом «плоть», то мы можем дать точный ответ на вопрос: Христос – исторический персонаж или вымышленный?

Мог ли такую фразу произнести реальный человек? Мог, при условии, если человек ненормален. Но мы не можем считать Христа ненормальным, ведь другие его поучения очень мудры. И если мудрость Христа заключена и в этой фразе, то необходимо предположить, что под плотью подразумевается не человеческая плоть, а нечто другое. И Библия дает подсказку: «Слово стало плотию…» (Иоан., 1:14). Эта подсказка намекает на то, что под плотью подразумевается материализованное «Слово» – «Слово», которое можно пощупать. А пощупать мы можем саму Библию.

Вырисовывается простая картина: «Плоть» – это вся Библия, а «Кровь» – это учение Христа. Поэтому «есть Плоть Христа» – значит читать всю Библию, а «пить Кровь Христа» – значит читать только учение Христа. И такому выводу есть подтверждения:

1. «…сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мат., 26:28) – имеется в виду учение Христа в составе Нового Завета;

2. «…никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мат., 11:27). Данное изречение следует понимать так: «…никто не знает, что «Сын» – это Библия, кроме сознания мудреца («Святого Духа» = «Отца»); и мудрость («Отца») не знает никто, кроме Библии («Сына»), и кому Библия хочет открыть».

3. «…Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1-е Иоан., 5:7). А здесь показана Троица, в которой вместо «Сына» стоит «Слово».

4. «Имя Ему: Слово Божие» (Отк., 19:13). «Сын Божий» – это «Слово Божье».

Итак, «Сын Божий» и «Христос» – это понятия, имеющие разные значения. Под понятием «Христос» подразумевается вымышленный мудрец, а под понятием «Сын Божий» подразумевается вся Библия. Поэтому когда человек держит в руках Библию, то он должен понимать, что в руках он держит плоть «Сына Божьего» – материальный носитель особого человеческого сознания («Святого Духа» = мудрости), выраженного через учение вымышленного мудреца Иисуса Христа. Учение Христа обращено в большей степени непосредственно к читателю («читающий да разумеет») и исследователю Библии («Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне»). Правильно поняв всё учение Христа полностью (а правильно понять учение Христа можно только при условии разрешения всех противоречий в этом учении), читатель и исследователь Библии обретает бессмертную («жизнь вечную») мудрость («Святого Духа» = «Отца» Христа) – бессмертное сознание вымышленного мудреца Иисуса Христа.



«Предательство Иуды», что за этим стоит?

«Иуда» произошло от слова «иудаизм». Иудаизм – это религия, основанная на Ветхом Завете. Именно из иудаизма вышли мудрые атеисты, которые написали Новый Завет с атеистическим учением Христа, присоединили его к отредактированному Ветхому Завету, и таким образом получилась Библия («Сын Божий» – плод мудрости – плод сознания мудрых атеистов). Мудрые атеисты (выходцы из иудаизма) «предали» Библию («Сына Божьего») в руки религиозных людей – христиан, и христиане до сих пор «распинают» Библию («Сына «Божьего»), не понимая ее атеистической сути: «Ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас».

Поэтому под «предательством Иуды» следует понимать следующее: иудаизм «предал» скрытую атеистическую истину Библии в руки христиан, чтобы христиане «распинали» (извращали, искажали) эту истину до прихода (до «второго пришествия») нового мудрого атеиста, который эту истину возродит («воскресит»).



О «воскресении» и «втором пришествии»

Как уже было сказано ранее, Библия – это притча, которая несет в себе правду жизни, выраженную в иносказательной форме. Понятия «воскресение» и «второе пришествие» тоже являются иносказаниями, скрывающими правду жизни. Эту правду я и попытаюсь раскрыть, объяснив ее с позиции рационализма и научно-материалистического мировоззрения.



О «воскресении мертвых»

Под словом «воскресение» подразумевается возрождение, или новое (второе) рождение. Под словом «мертвые» подразумеваются живые люди, на что указывает фраза Христа: «…предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мат., 8:22). Могут ли мертвые погребать? Конечно, нет! Мертвые вообще ничего делать не могут. Но если Христос наделяет мертвых действием «погребать», то этим он намекает на то, что под «мертвыми» подразумеваются живые люди. Подтверждение этому находим и в другой фразе: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1-е Кор., 15:22). Перевожу с иносказательного языка: имея нечистое, грешное сознание Адама, все люди «умирают» (не имеют в себе бессмертного сознания Христа – «Святого Духа» - бессмертной мудрости), но, заимев чистое совершенное сознание Христа, все люди «оживут» (обретут бессмертную мудрость).

Человек первый раз рождается из утробы матери с чистым сознанием, потом он «умирает», засоряя свое сознание заблуждениями («…в Адаме все умирают…»). И человек может возродиться («воскреснуть» – родиться второй раз), если он очистит свое сознание от заблуждений, обретя чистое и бессмертное сознание Христа («…во Христе все оживут»).

Итак, под «воскресением мертвых» подразумевается изменение сознания людей, изменение их мировоззрения: было нечистое сознание Адама («первородный грех» = «сатана»), стало чистое и бессмертное сознание Христа («Бог» = «Святой Дух» = мудрость).



О «воскресении Христа» и «втором пришествии»

Под этими иносказательными понятиями подразумевается приход мудреца, равного по «Духу» (по сознанию = по мировоззрению) библейскому вымышленному мудрецу Христу. Новый мудрец первым поймет замысел авторов Библии; он первым раскроет тайну Библии, обнажив ее истину; он первым обретет бессмертное сознание Христа (сознание мудреца = мудрость), и он первым объяснит Библию рационально другим людям: «…отверз им ум к уразумению Писаний» (Лук., 24:45).

Чтобы не возникало никаких вопросов, я растолкую некоторые библейские фразы, которые имеют непосредственное отношение к «воскресению Христа» и «второму пришествию».

1. «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие», «Я есмь хлеб жизни». «Сыном Божьим» является сама Библия (духовная пища = духовный хлеб). Библия создана (рождена мудростью авторов) для того, чтобы нести людям мудрость – бессмертное сознание мудреца, выраженное через учение Христа.

2. «…ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас» (Иоан., 8:37). люди (и прежде всего христиане и священнослужители, которые названы Христом «фарисеями») не понимают атеистическую истину, вложенную в уста Христа, и своим непониманием «убивают» (искажают, извращают, «распинают») истину.

3. «…отступили от истины, говоря, что воскресение уже было…» (2-е Тим., 2:18). Никакого «воскресения Христа» еще не было, и христиане заблуждаются, празднуя «воскресение Христа». Вообще, «воскресение Христа», «второе пришествие» и установление на земле «Божьего Царства» (диктатуры Закона) – эти три события должны произойти в один короткий промежуток времени.

4. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом…» (Отк., 20:6). Счастлив и совершенен тот человек, кто принимает участие в «воскресении Христа» – во втором рождении библейской атеистической истины и библейской бессмертной мудрости.

5. «Я есмь воскресение и жизнь» (Иоан., 11:25). Новое, или второе, рождение человека с чистым сознанием Христа заключено в самой Библии.

6. «…после трех дней воскресну» (Мат., 27:63). Это условный срок, который может означать любой промежуток времени: «У Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2-е Пет., 3:8).

7. В Евангелии говорится о том, что ученики не узнали «воскресшего Христа», потому что он был в «ином образе» (см. Лук., 24:16; Мар., 16:12). Если «Сыном Божьим» является сама Библия, то «воскресший Христос» – это человек, имеющий образ, отличный от Библии.

8. В Евангелии также сказано, что ученики узнали «воскресшего Христа» только тогда, когда он «преломил хлеб» (Лук., 24:30, 31, 35). Если «хлеб» – это сама Библия («Я есмь хлеб жизни»), то «преломить хлеб» – значит раскрыть суть Библии – обнажить ее атеистическую истину, скрытую за иносказаниями. И я эту истину напомню: чем суровее и справедливее судебные наказания для преступников Закона, тем лучше и счастливее жизнь для законопослушных граждан. То есть в учении Христа проповедуется диктатура Закона (иносказательно: «Божье Царство на земле») – самое совершенное общественное устройство.

Итак, под «воскресением Христа» и «вторым пришествием» подразумевается приход мудреца, равного по «Духу» (по сознанию, по мировоззрению) библейскому мудрецу Христу, который раскроет тайну Библии, возродив («воскресив») истину и объяснив всё учение Христа рационально, и расскажет это людям: «…отверз им ум к уразумению Писаний» (Лук., 24:45).



Заключение

У Христа есть фраза: «… кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет…» (Мат., 13:12). Переводится эта фраза так: кто имеет мудрость, тому мудрости прибавится, а кто мудрости не имеет, у того отнимется и разум. Библия – не просто мудрое, а хитромудрое литературное произведение. Ее хитромудрость заключается в том, что она имеет две стороны для восприятия. Одна сторона предназначена для мудрецов, другая – для глупцов. На Библию можно смотреть и как на притчу, и как на религиозно-исторический документ.

Все глупцы смотрят на Библию как на религиозно-исторический документ. Именно такой взгляд породил христианство, которое впоследствии разделилось на множество конфессий. Ложный взгляд на Библию рождает ложь. Ложь не может объединять людей, какой бы она красивой ни была. Ложь людей только разъединяет, что мы и видим на примере того, как ложь разделила христианство на множество конфессий.

На Библию нужно смотреть исключительно как на притчу и как на подобие живого человека – материальный носитель особого сознания (мудрости), выраженного через учение Христа. Библия-притча создана мудрыми атеистами и предназначена для мудрых атеистов, способных за иносказаниями, намеками и мифами увидеть истину. Библейская главная истина проста, хоть и не очень приятна: чем суровее и справедливее судебное наказание (иносказательно: «ад», «огонь», «геенна огненная») для преступников Закона, тем лучше и счастливее жизнь (иносказательно: «рай», «блаженство») для законопослушных граждан («праведников»). Но именно эта истина способна привести общество к согласию, миру, идейному единению, порядку, стабильности и справедливости. Эта истина способна привести общество к полной победе атеизма и здравомыслия и к уничтожению религиозного невежества и мракобесия.

Учение Христа можно сравнить с головоломкой – картинкой, составляющейся из пазлов. Каждый пазл несет неясную информацию, но если все пазлы сложить правильно, то получится ясная и логичная картинка. Так же и с учением Христа. Множество отдельных поучений Христа противоречат друг другу. Но если каждое отдельное поучение растолковать правильно, то всё учение Христа становится ясной непротиворечивой идеей, в которой проповедуется диктатура Закона (иносказательно: «Божье Царство на земле») и в которой сформулированы законы морали и правила нравственного поведения в условиях проживания при диктатуре Закона.

Сергей Ручкин

http://www.eifgaz.info/ruchkin-16-16.htm


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Пт июл 29, 2016 4:28 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
САМОПОЖИРАНИЕ АЛЧНОСТИ

​В ряде статей русских патриотов (в том числе и в ЭиМ) утверждается, что мировая закулиса или тайное мировое правительство взяло курс на снижение численности населения Земли путем разжигания по всему миру войн и вооруженных конфликтов. В которых погибало, погибает и будет погибать множество людей. Дело, мол, в том, что еще в 70-е годы прошлого века аналитики Римского клуба рассчитали: земные ресурсы ограничены, поэтому их, якобы, уже в ближайшем будущем не хватит для удовлетворения потребностей быстро растущего по численности человечества. Очевидно, практический вывод, который сделало из сего современного варианта мальтузианской теории мировое правительство, действительно состоит в разжигании по всему земному шару ряда войн, с целью массового уничтожения людей, поскольку мы и наблюдаем это в нынешней реальности.

Вскользь замечу, что этим весьма примечательным фактом западноевропейская цивилизация расписалась в крахе собственных гуманистических устремлений. Начали ведь еще в эпоху Возрождения (плотского человека) с его почитания в виде гуманизма, а закончили... поистине людоедской теорией и практикой его же массового уничтожения, якобы, с целью выживания человечества. Это очень интересное культурологическое противоречие данной цивилизации, о коем можно и нужно долго говорить, но в данной публикации я хотел бы сказать о другом. Меня в ней интересует чисто прагматический вопрос: а насколько экономически эффективна такая система управления (по-видимому, состоящего из гуманистов-людоедов) мирового правительства человечеством, заключающаяся в сокращении его численности путем перманентных войн?

А вот как раз в экономической эффективности такого метода управления можно очень сильно усомниться. И действительно, еще создатель американской водородной бомбы Эдвард Теллер (также не без некоторого людоедского вывиха мышления) высчитал следующее. По его расчётам оказывается, что уничтожение одного солдата противника стоило: при Цезаре - 75 центов; при Наполеоне - 3000 долларов; при Гитлере - 50000 долларов; американцем во Вьетнаме это стоило уже около 2 миллионов долларов! Можно продолжить этот ряд, вспомнив, что ряд современных войн США и их союзники начинали с долговременного обстрела не понравившихся им стран (Ирака, Ливии, Сербии) хотя и «умным», но весьма дорогостоящим оружием. В результате потери этих стран составили несколько тысяч убитых, а агрессоры потеряли десятки или даже сотни миллиардов долларов. Что составит на одного убитого уже, по крайней мере, - 10 миллионов.

Это свидетельствует о том, что по мере военно-технического прогресса сокращение человечества путем перманентных войн, вопреки людоедским планам тайного мирового правительства, становится все менее и менее эффективно экономически! Вероятно, данное обстоятельство послужило одной из причин развития Западом технологий информационно-психологических войн, на сей день многократно опробованных на ряде стран в ходе так называемых «цветных» революций. Большая «экономическая эффективность» которых (если так можно сказать о массовом убийстве) (!) Западом достигается за счет того, что уничтожение людей в них, в основном, становится делом рук самих уничтожаемых; особенно в ходе достаточно часто следующих за сими «цветными» революциями гражданских войн.

Насколько же это наиболее прогрессивное людоедство западных «гуманистов» более эффективно экономически? Давайте посчитаем на примере Украины. Как известно, занимающиеся сей страной американские политические деятели хвастались, что они до февраля 2014 года потратили на «развитие демократии в Украине» (читай, - на создание условий для «цветной» революции там) 5 миллиардов долларов. В результате этого в конфликте на Донбассе погибло с обеих сторон по разным данным от 10 до 50 тысяч человек. Даже если взять последнее число, то на убийство одного жителя Украины США потратили 100 тысяч долларов. Это, конечно, меньше, чем в Сербии или Ираке, но, тем не менее, в два раза больше, чем у Гитлера, т.е. все равно недопустимо много для современных поклонников золотого тельца - патологических сребролюбцев и жадин, из которых и состоит нынешнее мировое правительство! К примеру, для того, чтобы таким же методом и при таких же средних затратах уничтожить все население Украины (40-45 миллионов человек), понадобилось бы 4 - 4,5 триллиона долларов!!!

С другой стороны, существует еще одно весьма существенное обстоятельство, по мере военно-технического прогресса делающее столь желанный для мировой закулисы процесс сокращения человечества путем перманентных войн крайне невыгодным экономически. Дело в том, что чем более совершенным является то или иное оружие, то, как правило, тем более разрушительно действует оно при его применении, т.е. тем большие не только людские, но и экономические потери оно наносит.

Например, по всей вероятности, члены тайного мирового правительства по примеру прошлых первой и второй мировых войн, в которых они обогатились, хотели бы устроить настоящую, полноценную третью мировую войну. Но такая война подразумевает массированное использование всех видов вооружений, в частности, что главное - ядерных. В этом случае человечество удалось бы сократить процентов на 90-95 или даже больше, но современная человеческая цивилизация, особенно материальная, была бы уничтожена практически полностью. По разным причинам (ядерная зима, мощное радиоактивное загрязнение окружающей среды и еще невесть что) погибла бы и земная природа, эту цивилизацию питающая. Таким образом экономические потери в результате такой войны были бы практически абсолютными, т.е. стопроцентными! Причем это касается всех сторон такого глобального конфликта, в том числе и членов мирового правительства, что, по-видимому, и удерживает пока последних от развязывания оного. Им пока приходится довольствоваться скудным (с точки зрения заправского, профессионального людоеда) пайком «цветных» революций и войн. Однако и здесь разрушительный экономический эффект применения одного лишь информационно-психологического оружия достаточно велик.

Приведу только один пример. Как известно, в результате воздействия сего оружия была организована «цветная» революция и гражданская война в Ливии. В результате чего ее бывший лидер Муаммар Каддафи был свергнут и убит. Известно также и то, что как раз накануне сих событий он сумел осуществить проект общемирового значения, о котором ученые мечтали еще в 60-е годы прошлого века (я тогда читал об этом, будучи еще мальчиком, в научно-популярной литературе). Оказывается, под пустыней Сахарой существует настоящее море пресной воды, в которой человечество все более и более нуждается. Если организовать в достаточных объемах добычу этой воды, то, кроме всего прочего, Сахару можно оросить, прекратив пустыню в цветущий сад. Что и пытался сделать, и частично сделал Каддафи, потратив на этот проект 60 миллиардов чисто ливийских (без займов у западных банкиров) долларов. Что, как говорят, и послужило одной из главных причин его свержения. Дело, однако, даже не в этом. А в том, что по доходящим до нас сведениям из Ливии эта система вододобычи быстро разрушается, разворовывается, заброшена и приходит в полное запустение. Спрашивается, сколько же экономически потеряло человечество от краха (в результате применения информационно-психологического оружия в рамках «цветной» революции) сего общечеловеческого проекта?! Думаю, что очень много!!!

Какой же общий вывод можно сделать из этой статьи? А вот какой: ныне западноевропейская цивилизация переживает всеобщий кризис, который выражается в частных кризисах: политическом, экономическом, финансовом, экологическом, культурологическом и т.д. Описанный в данной статье частный кризис или тупик этой цивилизации можно назвать демографическо-экономическим. Ведь, с точки зрения ее «мудрецов», дальнейший рост численности своего населения Земля, якобы, уже не выдержит экономически. Поэтому, по их мнению, такой рост нецелесообразен - численность человечества, думают они, надо сокращать. Но с другой стороны, попытки сократить эту численность привычным военным путем, в той или иной его форме, также экономически несостоятельны в виду своей чрезмерной затратности.
ТУПИК!!! И, находясь на рельсах сомнительного «прогресса» западноевропейской цивилизации, из сего тупика невозможно найти выход. Он находится лишь на путях христианской, православной цивилизации. Однако прежде чем обнаружить данный выход, надо найти сии спасительные пути и вернуться на них!!!


Протоиерей Георгий Городенцев, Русская народная линия

20 мая 2016

http://economicsandwe.com/E5632F9CAA43C2A5/


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Пт авг 26, 2016 11:51 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
[ Креационная модель ] [ Проблемы теории эволюции ] [ Эволюция человека ] [ "Креационная наука" - наука ли она на самом деле? ] [ "Эволюционная мифология" ]

Не выпадает ли креационная модель из сферы науки?
Предполагает ли научная модель сотворения существование сверхъестественного божества?
Научный креационизм - разве это не попытка "протащить" в науку библейский креационизм?
В чем именно состоит отличие научного креационизма от библейского?
Почему эволюцию нельзя рассматривать как один из путей сотворения?
Почему креационисты, оставаясь в меньшинстве, все же рассчитывают внушить свои убеждения другим?
Почему креационисты настаивают на преподавании теории сотворения в светских школах? Ведь сами-то они в церквях и религиозных школах не преподают теорию эволюции!
Практически все средства массовой информации в США выступают против креационизма; не означает ли это, что они выражают мнение большинства населения?

Не выпадает ли креационная модель из сферы науки?

Чтобы ответить на этот вопрос, вначале нужно разобраться, что такое модель вообще. Новый словарь Вебстера (Webster's New World Dictionary) дает такое определение модели: "обобщенное, предположительное описание, зачастую основанное на аналогии, используемое при анализе или объяснении". Сотворение (как и макроэволюция в эволюционной модели) не поддается наблюдению в наши дни и не воспроизводится в лабораторных условиях, а, следовательно, выпадает из сферы действия естественных наук. Но этот факт вовсе не отменяет ценности как эволюционной, так и креационной моделей. Научная модель сотворения, как любая хорошая научная модель, позволяет объяснять наблюдения и делать прогнозы. В этой работе я исходил из того, что креационная модель лучше эволюционной: она проще, в нее лучше укладываются имеющиеся наблюдения, она служит прочной основой для научных прогнозов.

Предполагает ли научная модель сотворения существование сверхъестественного божества?

Я не собираюсь скрывать, что теория научного креационизма возникла на основе летописи Книги Бытия и что практически все креационисты верят в эту Книгу. И все же при этом важно осознавать отличие библейского креационизма от научного, поскольку это два разных взгляда на сотворение. Эта работа посвящена вопросам научного креационизма, на религиозное содержание она не претендует. Ее вполне можно использовать в качестве пособия для средних школ (обратите внимание на отсутствие в этой работе цитат из Священного Писания и ссылок на него). Научный креационизм рассматривает вопросы генетики, биологии, палеонтологии, физики, антропологии и других естественных наук, не касаясь богословия. Библейский же креационизм, напротив, исходит из буквального толкования летописи Книги Бытия - толкования, общего для всех, кто исповедует иудейскую, христианскую и мусульманскую веры. Библейский креационизм уделяет больше внимания конкретным фактам Сотворения и постижению природы Разумного Создателя - Бога. Библейский креационизм не годится для преподавания в школе, поскольку предполагает, что учителя должны хорошо знать Библию (требование невозможное, да и несправедливое - ведь никого нельзя заставить стать ученым-библеистом или уверовать в непогрешимость Библии). Библейский креационизм подходит скорее для занятий в церквях, синагогах, мечетях и частных школах, причем преподавать его должны специалисты в области Библии, которые к тому же обладают естественнонаучными знаниями.

Эволюционисты пытаются определить возраст материи и Вселенной, но обходят стороной причины и истоки возникновения материи. Научный креационизм тоже не рассматривает эти вопросы. Как многие эволюционисты верят, что процессом эволюции управляет Бог, так и многие атеисты вполне могут считать, что живые существа возникли из ничего, внезапно и мгновенно, полностью функционирующими - но без участия божества. Однако богословские убеждения не имеют отношения к сугубо научному исследованию возникновения мира.

В сущности, существует только две модели возникновения мира - сотворение и эволюция. Каждая из этих моделей - полноценное мировоззрение, философия жизни и смысла, происхождения и назначения. Ни ту, ни другую невозможно с легкостью подтвердить или опровергнуть научными средствами, поскольку ни та, ни другая не поддаются проверке и наблюдению; следовательно, обе эти модели должны приниматься на веру. И все же обе эти модели, безусловно, научны, поскольку пытаются - каждая в своих рамках - объяснить реальные научно-исторические данные. Эволюционизм - религия ровно в той же степени, что и креационизм; сравнение этих двух систем представляется вполне обоснованным и закономерным.>>>>>>

Научный креационизм - разве это не попытка "протащить" в науку библейский креационизм?

С тем же успехом можно спросить: "А теория эволюции - разве это не попытка "протащить" в науку атеизм и материализм?" Научный креационизм можно преподавать совершенно независимо от библейского. (См. "Bones of Contention" by Marvin L. Lubenow, pg. 134-137)>>>>>>

В чем именно состоит отличие научного креационизма от библейского?

Научный креационизм основан на естественнонаучных фактах. Библейский креационизм основан на Священном Писании. Книга Бытия включает в себя повествование о шести днях Сотворения Вселенной, имена первых мужчины и женщины, рассказ о том, как из-за грехопадения Бог проклял землю, о Ноевом ковчеге, о смешении языков и о многих других событиях, которым нет объяснений в рамках естественных наук. Наука может, к примеру, указывать на сам факт сотворения мира, но не способна определить точно определить продолжительность процесса сотворения. Научный креационизм имеет дело с материальными объектами - например, окаменелостями; в Библии же нет ни одного упоминания об ископаемых. Таким образом, вполне можно судить о научном креационизме независимо от библейского креационизма.>>>>>>

(См. "What is Creation Science?" by Morris and Parker, p.297-298).

Почему эволюцию нельзя рассматривать как один из путей сотворения?

Прежде чем отвечать на этот вопрос, важно определиться в терминологии. Теорию о том, что Бог сотворил человека посредством эволюции, правильно называть не креационизмом, а "теистической теорией эволюции". Теория эволюции объясняет происхождение мира естественными процессами; теория сотворения - сверхъестественными; попытка поставить между ними знак равенства приводит к смысловой путанице. Теистическая теория эволюции отличается от "атеистической" только тем, что причиной естественных процессов она считает Бога. Обе теории говорят об одних и тех же исторических рамках эволюции и об одних и тех же эволюционных механизмах, поэтому между ними нет принципиального научного различия, как между креационизмом и эволюционизмом. Теистическую теорию эволюции следует оценивать на основе богословских, а не научных, критериев; к креационизму и эволюционизму применимы строго научные критерии. Именно исходя из научных критериев креационисты утверждают, что теория эволюция не в состоянии объяснить происхождение Вселе нной и жизни.>>>>>>

Почему креационисты, оставаясь в меньшинстве, все же рассчитывают внушить свои убеждения другим?

Креационисты - не такое меньшинство, которым можно пренебречь. К сожалению, я не располагаю последними статистическими данными; но опрос, проведенный Associated Press и NBC News в 1981 году, показал, что более 86% населения США одобряет идею преподавания креационной теории в средней школе. Креационисты же ратуют не за привилегированное, а за справедливое отношение к своей теории. Мы считаем, что креационная модель должна не вытеснять эволюционную, а преподаваться наряду с ней. Либерально-гуманистические тенденции в науке и образовании, приведшие к насаждению эволюционной теории и приданию ей статуса истины в последней инстанции, кажутся нам недопустимыми в свободном обществе.>>>>>>

Почему креационисты настаивают на преподавании теории сотворения в светских школах? Ведь сами-то они в церквях и религиозных школах не преподают теорию эволюции!

Эта претензия свидетельствует о серьезном непонимании сути и роли государственных школ и других учреждений, существующих за счет налогов. Эти налоги платим мы, граждане страны, а среди нас есть сторонники как креационизма, так и эволюционизма - следовательно, подход к преподаванию этих двух основных научных моделей происхождения Вселенной должен быть максимально объективным. Если христиане хотят, чтобы их детям преподавали только креационизм, им нужно учреждать частные школы. Если сторонники светского образования хотят, чтобы их детей обучали только теории эволюции, им тоже нужно учреждать частные школы, но гуманистической направленности. Эволюционисты не вправе требовать, чтобы налоги креационистов шли на преподавание теории эволюции; это несправедливый, высокомерный и антиконституционный подход. Одновременное преподавание обеих теорий на строго научной и объективной основе - вот единственно верный и наиболее действенный подход, который согласуется с конституцией и гражданскими правами, отличается научной и религиозной беспристрастностью, соответствует принципам свободы и всеобщей справедливости.>>>>>>

(См. "What is Creation Science?" by Morris and Parker, p. 300-306).

Практически все средства массовой информации в США выступают против креационизма; не означает ли это, что они выражают мнение большинства населения?

Существуют неопровержимые доказательства того, что руководители средств массовой информации совсем не знают взглядов простых американцев. А это очень печально, потому что именно СМИ формируют общественное мнение. Статья в журнале "Public Opinion" подводит итоги интервью с 240 издателями, журналистами, телевизионными ведущими, продюсерами, редакторами - то есть теми, кто отвечает за выбор и способы подачи материала. Из них только 8% регулярно ходят в церковь или синагогу, а больше половины респондентов вообще не ассоциируют себя с какой бы то ни было религией.

Сами либералы протестуют против ярлыка "либеральной прессы", но статистика подтверждает, что он возник небезосновательно.

Предвзятость и необъективность средств массовой информации

В 1992 г. за Билла Клинтона проголосовали 89% вашингтонских журналистов, за Джорджа Буша - всего 7%.
61% из них назвали себя либералами или "поддерживающими либералов"; 9% - консерваторами или "поддерживающими консерваторов".
50% отрекомендовались демократами, 4% - республиканцами.
59% назвали "Договор с Америкой" "фокусами избирательной компании", 3% -"серьезным планом реформ"

. Источник: Roper Center Poll for the Freedom Forum, опрос 139 директоров агентств и корреспондентов, работающих в Конгрессе. Апрель 1996 года, Вашингтон.

1992 г.: за Клинтона проголосовало 9 корреспондентов, работающих в Белом Доме; за Джорджа Буша - 2.
1988 г.: за Майкла Дукакиса - 12; за Буша - 1.
1984 г.: за Уолтера Мондэйла - 10; за Рональда Рейгана - ни одного.
1980 г.: за Джимми Картера - 8; за Рейгана - 2.

Источник: Кеннет Уолш (Kenneth Walsh), репортер U.S. News & World Report, работающий в Белом Доме; данные были собраны им в 1996 г. для книги "Feeding the Beast".

44% репортеров - участников всеамериканского опроса - считают себя демократами;
16% - республиканцами;
34% - независимыми журналистами.

Источник: опрос 1400 журналистов, проведенный в 1992 г. "Freedom Forum".

2% журналистов США заявили, что считают себя "ярко выраженными либералами";
20% - "либералами";
4% - "консерваторами";
1% - "ярко выраженными консерваторами";
64% - "умеренными".

81% репортеров сообщили, что не считают освещение событий в Конгрессе "слишком циничным, негативным, намеренно направленным на выискивание недостатков".
19% согласились с этим.

48% репортеров высказали мнение, что СМИ уделяют "слишком мало внимания достижениям администрации Клинтона".
2% - "слишком много внимания".
49% - "в самый раз".

35% репортеров - что Уайтуотер привлек к себе "слишком много внимания".
5% - "слишком мало"
55% - "в самый раз".

(См. Times Mirror Center for the People & the Press, опрос 248 сотрудников СМИ, май 1995 г.)

Признания в предвзятости

"Все меньше и меньше людей смотрит новости, и тому есть множество причин. Одна из них, я более чем уверен, - потеря доверия к нам со стороны наших зрителей. И неспроста. Программы новостей и прочая "элита СМИ" насквозь пропитаны духом либерализма; это настолько очевидно, что вряд ли стоит петь эту старую песню дальше. Нет, мы не собираемся в тайный кружок в темном углу и не измышляем, как еще тенденциознее осветить факты; у большинства репортеров это получается само собой".

Бернард Голдберг (Bernard Goldberg), корреспондент CBS News, Wall Street Journal, 13 февраля 1996 г.

"Все знают, что в журналистской среде царят либеральные убеждения - да еще какие либеральные!"

Уолтер Кронкайт (Walter Cronkite), 21 марта 1996 г., речь на банкете в Ассоциации корреспондентов радио и телевидения.

"Крен в сторону либерализма очевиден. Посмотрите на статистику. Около 85% корреспондентов, ведущих репортажи из Белого Дома, с давних пор голосуют за демократов. На телевидении, особенно на нижних уровнях, среди редакторов и так называемой инфраструктуры, тоже ощущается либеральная предвзятость".

Эван Томас (Evan Thomas), директор Newsweek Washington Bureau, в передаче Inside Washington, 12 мая 1996 г.

При столь явной либеральной направленности СМИ было бы странно обнаружить в них хотя бы самый незначительный намек на симпатию к креационизму. Не удивительно, что в газетах и журналах, на радио и телевидении креационное движение и его аргументы почти всегда освещаются в неверном свете, предвзято, а зачастую и агрессивно.>>>>>>

http://www.creationism.org/crimea/faq_crea_science.html


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Пн окт 10, 2016 7:26 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
29 сентября 2016
«Монополия на истину» в религии и науке — I
Сулакшин С. С. Багдасарян В. Э.

Авторы: Степан Степанович Сулакшин — генеральный директор Центра научной политической мысли и идеологии, д.полит.н., д.физ.-мат.н., профессор.
Вардан Эрнестович Багдасарян — д.и.н., проф., зам. главы Центра научной политической мысли и идеологии.
Публикация: Фрагмент главы 8 из фундаментальной работы проф. Багдасаряна В.Э. и Сулакшина С.С. «Религиозное и научное познание» (М.: Научный эксперт, 2013).
________________________________________
Один из традиционно предъявляемых религии упреков со стороны секулярной науки — это обскурантизм.
Стремясь монополизировать когнитивную сферу, устанавливая мировоззренческие догматы, религия якобы тем самым принципиально ориентирована на сдерживание иного процесса познания. Религия со времен просветителей стала в том числе коннотатом мракобесию.
В вульгарной интерпретации так называемой «теории обмана» речь и вовсе идет о якобы целенаправленной лжи религиозных институтов для эксплуатации верующих.
Просветителями был создан миф о «темном средневековье», приписываемое которому воинствующее ретроградство связывалось с христианством. Религию и познание противопоставляли друг другу многие видные представители общественной мысли, шедшие в фар ватере просветительской мировоззренческой традиции. История хранит множество изречений выдающихся мыслителей такого рода.
Д.Дидро: «Человек никогда не станет свободным, пока он не изгонит Бога из своего разума»; «Религия мешает людям видеть, потому что она под страхом вечных наказаний запрещает им смотреть».
П.Гольбах: «Если незнание природы дало начало богам, то познание ее должно уничтожить их»; «Хороший христианин должен подавить в себе разум, чтобы укрепиться в вере…».
К.Гельвеций: «Если открытие одной истины привело Галилея в тюрьмы инквизиции, то к каким пыткам присудили бы того, кто открыл бы их все».
Вольтер: «С религией получается то же, что с азартной игрой: начавши дураком, кончишь плутом».
Д.Галифакс: «Наверное, бог специально создал людей такими доверчивыми, чтобы священники могли их обманывать».
Э.Гиббон: «Религия расценивается обычными людьми как правда, умными — как ложь, а правителями — как полезность».
И.Гёте: «Вся история церкви — смесь заблуждения и насилия»; «Тот, кто ничего не знает, всему верит»; «У кого есть наука, тот не нуждается в религии».
Г.Гейне: «Случайный визит в дом умалишенных показывает, что вера ничего не доказывает».
Л.Фейербах: «Где появляются глаза и руки, там исчезают боги. Догмат есть не что иное, как прямой запрет мыслить»; «Религия противоречит нравственности тем самым, что она противоречит разуму»; «Религия — сон человеческого духа. Но и во сне человек находится на земле, а не на небе».
К.Маркс: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа»; «Религия сама по себе лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теоретическим выражением которой она является, она гибнет сама собой».
Ф.Энгельс: «Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».
А.И.Герцен: «Религиозному воззрению любовь к истине, к делу, потребность обнаруживания себя, потребность борьбы с ложью и неправдой, словом, деятельность бескорыстная непонятна. Религиозный человек свечки грошовой даром богу не поставит, это ему все векселя на будущую болезнь, на будущий урожай, наконец, на будущую жизнь».
И.С.Тургенев: «О чем бы ни молился человек — он молится о чуде. Всякая молитва сводится на следующую: „Великий боже, сделай, чтобы дважды два — не было четыре!“».
А.Бирс: «Молитва — это просьба об аннулировании законов Вселенной от лица единственного просителя, по его собственному признанию, недостойного».
А.Шопенгауэр: «Вера и знание — это две чаши весов: чем выше одна, тем ниже другая».
М.Твен: «Когда читаешь библию, больше удивляешься неосведомленности бога, чем его всеведению».
Б.Шоу: «Мне не нужен бог, который не умеет ответить на мои вопросы…»
В.И.Ленин: «Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс».
А.В.Луначарский: «Бог — затычка для дыры неизвестного».
А.Франс: «Основой теологии является отсутствие разума и священный ужас наших предков перед картиной Вселенной».
Р.Пирсинг: «Когда один человек одержим иллюзиями — это называют умопомешательством. Когда много людей одержимо иллюзиями — это называют религией».
В.Л.Гинзбург: «Я убежденный атеист. Я считаю, что религия — это следствие древних сказок, наподобие астрологии. Там тоже предсказывается всякая чушь. А учение Дарвина — это великая вещь, оно показывает, как шла эволюция всего живого (не полностью, там есть еще вопросы). И это находит полное подтверждение на опыте и наблюдениях».
Исторически накоплена обширная коллекция подобных афоризмов. Не следует думать, что эти вырванные из целой жизни того или иного мыслителя цитаты полностью отражают его представления о таком сложнейшем вопросе. Важно и то, что цитирование и афористичность изречения не тождественны их истинности и доказательности. Адресуясь скорее к эмоциональной стороне восприятия, критика религии сама часто соскаль зывает с позиции «рацио». Насколько справедливы обвинения действительной религии в обскурантизме? Попытаемся в этом разобраться. Конечно, прецеденты гонений на «новое знание» имеют в истории конфессий многочисленные иллюстрации. Но насколько они характерны только для религии? Может быть явление шире и более распространено и обычно и в иных когнитивных пространствах?
________________________________________
АНАЛИЗ ПРЕЦЕДЕНТОВ РЕЛИГИОЗНЫХ ГОНЕНИЙ НА НАУКУ
Исторически известны случаи осуществленных с позиции религии гонений на ученых. Именно они традиционно предъявляются в качестве одного из главных обвинений против религии, формируя совершенно определенное представление о мракобесии религии. Однако заинтересованный в истине разбор наиболее резонансных «дел» показывает неоднозначность их традиционной интерпретации в рамках иллюстрации борьбы религии против науки.
Вот несколько подобных историй.
30-е гг. IV в. — казнь философа-неоплатоника, главы Пергамской школы, Сопатра Апамейского.
Оказавшись при дворе Константина I, установившего христианство в качестве государственной религии Римской империи, Сопатр пытался склонить императора к традиционному по литеизму. Собственно научные изыскания главы Пергамской школы не имели к его казни никакого отношения! Вступивши в борьбу религиозных групп против императора, он и пал в этой борьбе не как ученый, но как язычник.
Причиной императорского гнева послужили доносы на Сопатра о том, что он с помощью своего магического искусства задерживает прибытие судов с продовольствием в Константинополь и хочет низложить императора. Теоретические разработки Пергамской школы не имели в данном случае никакого отношения к делу. Сам по себе неоплатонизм получил благополучное дальнейшее развитие в рамках христианского богословия. Продолжала функционировать и Пергамская школа.
372 г. — казнь нового главы Пергамской школы философа-неоплатоника Максима Эфесского.
Максим Эфесский оказал определяющее идейное влияние на Юлиана Отступника в восстановлении язычества и преследованиях христиан. После смерти Юлиана языческая партия объективно должна была оказаться в положении гонимой. Собственно философские разработки Максима Эфесского гонениям не подвергались. Среди неоплатоников были как язычники, так и христиане, и сам по себе неоплатонизм к преследованиям отношения не имел. Первоначально Максим угодил в тюрьму вовсе не за философию, а по обвинению в мздоимстве. Избежать максимально сурового наказания ему удалось благодаря заступничеству другого видного философа Фемистия (впоследствии префекта Константинополя). Сам факт этого заступничества опровергает представление о тотальности обскурантистских гонений в средневековом христианском обществе, по крайней мере в этой истории. Смертный приговор был вынесен Максиму Эфесскому опять-таки не за философию, а за колдовство и участие в заговоре с целью убийства императора[1].
415 г. — убийство толпой религиозных фанатиков женщины-ученого — философа, математика, астронома, схоларха Александрийской школы неоплатонизма Гипатии Александрийской.
Гипатию убили парабаланы — представители одной из христианских полумонашеских общин. Они отличались особой конфликтностью в религиозных спорах. Их фанатизм вызывал осуждение со стороны церковных иерархов. Церковь расправу над Гипатией не санкционировала. Версия о том, что к убийству был косвенно причастен святой Кирилл Александрийский (один из главных разработчиков догмата о Троице), ничем не подтверждается[2]. Кирилл, по свидетельству историков Церкви, был, несмотря на свой темперамент, противником практики самосуда со стороны толпы[3]. Мотивы расправы парабаланов над Гипатией не были непосредственно связаны с ее научной деятельностью. Парабаланы расправлялись не с учеными, а с языческими магами. И Гипатия пострадала именно в этом качестве. «Нельзя сказать, — рассуждал в этой связи С.С.Аверинцев, — что суеверные современники по невежеству приняли ученых за магов. Ученые сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае, они были мучениками языческой религии»[4].
При историческом анализе оказалось, что в описываемых инцидентах, таких как смерть Гипатии, имела место не борьба религии против науки, а межрелигиозный конфликт. Сначала язычники устраивали гонения на христиан, затем христиане на язычников. Но это не было гонением обскурантов на научность. Сама Гипатия стала впоследствии прообразом христианской мученицы святой Екатерины Александрийской. Ее житие было составлено в X в. Установление культа Екатерины — философа, математика, астронома, погибшей от рук разъяренной толпы, свидетельствовало, чью сторону между обскурантизмом и познанием занимала сама Церковь[5].
В XVI—XVII вв. широко известны гонения на гелиоцентрическую систему Н.Коперника.
Масштабные гонения Церкви на гелиоцентризм — это попросту миф. Гелиоцентристский подход был широко распространен среди античных мыслителей и не составлял секрета для образованной части средневекового общества. На него, например, ссылался живший в XIII в. Фома Аквинский[6].
Дискуссия со сторонниками геоцентризма была дискуссией с аристотелизмом, а не с религией. Сталкивались две научные теории. Одна опиралась на авторитет Аристотеля и Птолемея, другая восходила к Аристарху Самосскому. Религия долгое время была в стороне от этого диспута, ввиду того, что ни один из подходов принципиально не противоречил религиозному объяснению[7].
В исламской среде теория гелиоцентризма была задолго до Н.Коперника развита в трудах созданной Улугбеком Самаркандской школы. Какого-либо осуждения ее разработок с позиций ислама не выдвигалось. Существовала полемика с другими научными школами, но религия запрета на эту полемику не устанавливала[8]. В Европе также до Н.Коперника философски гелиоцентризм обосновывался Николаем Кузанским. А это была фигура не только ученого, но и видного церковного иерарха. Николай Кузанский занимал посты кардинала, епископа, генерального викария в Ватикане. И если такой человек мог обосновывать гелиоцентризм, то значит особого диссонанса в отношении религии в этой концепции не обнаруживается[9]. Никаким гонениям со стороны Церкви не подвергался и сам Н.Коперник. Будучи доктором канонического права, он занимал пост каноника, что вряд ли было бы возможным при определении его взглядов как еретических. Папа Лев X приглашал Н.Коперника принять участие в разработке реформы церковного календаря, что демонстрирует вполне определенное доверие.
Папа Климент VII прослушал лекцию с изложением гелиоцентристской теории и высказал к ней благожелательное отношение. В качестве лектора выступал ее сторонник кардинал Вигманштадт. Первое издание главного коперниковского труда «О круговых движениях небесных тел» было посвящено папе Павлу III и сопровождено хвалебным письмом кардинала Шенберга[10].
Только в 1616 г., т. е. более чем через семьдесят лет после смерти Н.Коперника, католическая церковь по инициативе папы Павла V попыталась установить запрет на распространение гелиоцентристской теории. Книга «О круговых движениях небесных тел» была включена в Индекс запрещенных книг. Однако и «запрет» был достаточно мягким. Для возможности издания книги всего лишь требовалась оговорка, что гелиоцентричная система является научной математической моделью. Реально же многие переиздания коперниковского труда продолжали выходить и без соответствующей оговорки[11].
1600 г. — сожжение на костре Джордано Бруно.
За что сожгли на костре Джордано Бруно? Менее всего за его научные взгляды. Гелиоцентризм в 1600 г. был легален, и за приверженность ему никого не казнили. Астрономические воззрения Бруно упоминались в ходе следствия попутно, не составляя основного содержания процесса.
Разбиралось иное — альтернативная христианству бруновская система религиозных взглядов. Дж. Бруно являлся пифагорейцем и герметистом. Но даже не это ставилось ему в вину, а конкретно — хула на христианство и Христа. Главное доказанное обвинение — отрицание обвиняемым чуда пресуществления хлеба в тело Христово во время обряда причастия. Среди адресуемых Бруно обвинений — утверждение о мнимости чудес, совершенных Христом; отрицание добровольности принятия Христом смерти на кресте; отрицание посмертного возмездия за грехи; вера в переселение душ; намерение создать новую религию. Бруно, таким образом, осуждали именно как еретика, но не как ученого[12]. К этому выводу пришел, в частности, видный российский знаток философии периода Ренессанса А. Ф. Лосев. «…За что же, — ставил он вопрос в „Эстетике Возрождения“, — в конце концов, сожгли Джордано Бруно? Очевидно, вовсе не за неоплатонизм и вовсе не за гелиоцентризм. Ведь не сожгли же ни Коперника, ни Кеплера, ни Галилея. Бруно сожгли за безличностный неоплатонизм, а не за неоплатонизм вообще, за борьбу с монотеизмом, за антихристианство, не говоря уже об антицерковности. Другими словами, как бы Бруно ни одушевлял свою Вселенную, он мог говорить о творце мира только в переносном смысле, а фактически никакого творца мира как надмировой абсолютной личности он никак не мог признать»[13].
1633 г. — процесс над Галилео Галилеем.
Еще одной «жертвой» «религиозного мракобесия» принято считать Галилео Галилея. Ученый, как известно, пострадал за свою приверженность коперникианству. Однако процесс над Галилеем не следует представлять в виде противостояния обскурантистской церкви и одинокого вольнодумца. Гелиоцентристский подход к тому времени разделяли многие видные католические теологи, включая ряд церковных иерархов. Идейно близок к Галилею был, в частности, кардинал Маттео Барберини, взошедший в 1623 г. на папский престол под именем папы Урбана VIII. Он даже был автором оды в честь ученого. Но именно при Урбане VIII состоялся процесс над Галилеем.
В возникшей дискуссии, как показало время, научная правота далеко не по всем вопросам была на стороне галилеевской партии. Галилей, в частности, полагал, что кометы есть не более чем оптический эффект в атмосфере земли, тогда как его оппоненты среди иезуитов отстаивали аристотелевскую версию о кометах как телах внеземного происхождения. Основным обвинителем на антигалилеевском процессе со стороны церкви выступал не менее яркий, чем сам Галилей ученый, богослов-полемист Роберто Беллармини. Полемика Беллармини-Галилей проходила по всем правилам ведения научной дискуссии.
Папа Урбан VIII лично высоко отзывался о галилеевской книге «Пробирных дел мастер». Им было предписано иезуитам прекратить полемику с Галилеем. Устроенный в 1633 г. в Риме антигалилеевский процесс противоречил в этом отношении всей предшествующей логике развития науки при папском престоле. Мотивы суда были преимущественно личными. В опубликованной Галилеем в 1632 г. книге «Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой» гротескно, в образе одного из участников полемики изображался сам правящий папа. Покровительствовавший до того ученому Урбан VIII воспринял это как личное оскорбление. И только после этого возникает тема галилеевского еретичества. Тем не менее приговор Галилею был вынесен сравнительно мягкий. Ему запрещалось впредь пропагандировать гелиоцентрическое учение. Однако книга Галилея «Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой» фактически сразу же после процесса была переведена на ряд европейских языков и распространилась по всей Европе[14].
Таким образом, наиболее резонансные эпизоды, традиционно трактуемые как доказательство гонений церкви на ученых, как отражение природы вероисповедания и религии, не позволяют на самом деле однозначно говорить о них как о конфликте религиозной и научной моделей познания. Скорее, это позднейшие интерпретации для целей «гонений» на религию, а не на науку. Чаще всего в описываемых прецедентах сталкивались не позиции религии и науки, а позиции двух различных религиозных систем.
Борьба выражалась не в поиске истины, а в поиске и обосновании еретичества, понимаемого с позиции официальной церкви в отношении сторонников альтернативного богословия. Характерно, что апогей деятельности инквизиции приходится не на классическое Средневековье, а на транзитный период между Средними веками и Новым временем. А это уже было время, когда католическая церковь не занимала безусловного доминирующего положения в Европе. Ряд европейских стран, принявших реформацию, не подчинялся в религиозном плане папскому престолу. Папство находилось в кризисе и предпринимало отчаянные усилия для удержания власти. Представлять период кризиса одной из конфессий в качестве репрезентативного отражения всей истории религии очевидно некорректно.
В течение нескольких столетий Ватиканом составлялся «Индекс запрещенных книг». Последний раз он был опубликован в 1948 г. Запреты на книги традиционно расценивались антиклерикальной пропагандой как яркая иллюстрация противостояния религиозного ретроградства передовой науке. Однако интересно, что анализ предлагаемых «Индексами» перечней позволяет констатировать, что собственно научные работы в них, за редким исключением, отсутствуют. Запреты касались, главным образом, художественной литературы и моральной философии[15].
В основном «Индекс» Ватикана представляет собой инструмент нравственной цензуры. Подобное цензурирование существует и в светском обществе. Составление списков запрещенных книг, как правило экстремистского содержания, устанавливается законодательством современных государств, включая Российскую Федерацию. Хорошо известно как современное западное законодательство остро реагирует на книги и работы с ревизией темы «холокоста», сформировав доктрину даже уголовной ответственности за такие произведения.
Принципиального ситуационного различия в светском смысле между последним примером и реагированием инквизиции на ревизию евангельского предания о муках Христовых в общем-то нет. Сама Церковь не выносила приговоров в отношении еретиков, и уж тем более не она приводила их в исполнение. Это было прерогативой государства. Другое дело, что средневековое государство руководствовалось в своих решениях авторитетом церкви. Защита веры и чувств верующих составляла одну из важнейших государственных прерогатив. Жестко пресекались любые попытки богохульства. А такие попытки были не только вымыслом дьяволоборцев. Психологию протеста против богохульства легко усмотреть и в современности. Например, в историях, связанных с «Pussy Riоt» и фильмом «Невинность мусульман».
Само признание гонений на ученых со стороны представителей конфессий и религиозных организаций не означает признания причин гонений в самой природе религии. Авторы не имеют цели выбелить реальную историю религии. История содержит множество примеров неблаговидной деятельности религиозных организаций. Имеются в ней и прецеденты гонений на ученых и противодействия научному познанию. Но это есть иллюстрация истории, полной противоречий и всегда такой. Доказательство природы религии в части ее обскурантизма по правилам научной логики посредством приведения примеров не является корректным. На пример, подтверждающий доказуемое положение, можно всегда отыскать пример, его опровергающий, что и было приведено выше. В длительной истории религии есть, соответственно, примеры активной поддержки религиозными организациями научного познания. Первые средневековые университеты возникли на базе богословских школ. Университетские педагоги имели священнический сан.
Название одного из старейших университетов в Западной Европе — Сорбонны в Париже происходит от его создателя, видного французского теолога, королевского духовника Робера де Сорбона[16]. До возникновения средств массовой коммуникации именно церковь выполняла на Западе функции главного транслятора передовых научных знаний.
Общеизвестна роль христианской церкви в распространении культуры и знаний в Древней Руси. Традиционно этот просветительский эффект указывается как один из главных результатов христианизации.
Восток не воспринял получившую распространение на Западе теорию «двух истин». Соответствующие идеи ряда арабских мыслителей не привели к трансформации исламского образования. Соответственно, и познавательный процесс на Востоке осуществлялся вне разрыва с религиозной традицией. Многие видные ученые, представляющие цвет мировой науки, имели священнический сан. И это относится не только к средневековому периоду истории. Характерный пример — архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (в миру В.Ф.Войно-Ясенецкий) — профессор медицины, разработчик теории гнойной хирургии, лауреат Сталинской премии первой степени 1946 г.[17].
То есть примеров может быть множество и всех сортов. В данном случае важна констатация, что предопределенности конфликта религии и научного познания в силу природы религии не было.
Более того, претензии о контркогнитивной природе религии могут быть отнесены… к самой светской науке.
________________________________________
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Penella R. Greek Philosophers and Sophists in the Fourth Century A.D. // Studies in Eunapius of Sardis. Leeds, 1990; Vanderspoel J. Th emistius and the Imperial Court: Oratory, Civic Duty and Paideia from Constantius to Th eodosius. Ann Arbor, 1996.
[2] Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия. Харьков: ИКП «Паритет» ЛТД, 1994; Штекли А. Гипатия, дочь Теона. М.: Молодая гвардия, 1971.
[3] Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Н. Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005; Захаров Г. Правда и ложь «Агоры» // Фома. 2010. No 4.
[4] Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV — первая половина VII века. М., 1984. С. 59.
[5] Екатерина Александрийская // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. Т. XVIII. С. 100–115.
[6] Shank M. H. Setting up Copernicus? Astronomy and Natural Philosophy in Giambattista Capuano da Manfredonia’s Expositio on the Sphere // Early Science and Medicine. 2009. Vol. 14. No 1–3. P. 290–315.
[7] Рожанский И. Д. История естествознания в эпоху эллинизма и Римской империи. М.: Наука, 1988.
[8] Джалалов Г. Д. Некоторые замечательные высказывания астрономов Самаркандской обсерватории // Историко-астрономические исследования. М., 1958. Вып. IV. С. 384.
[9] Еремеева А.И., Цицин Ф. А. История астрономии (основные этапы развития астрономической картины мира). М.: МГУ, 1989; Ноговицин О. Н. Концепция coinсidentia oppositorum и критика принципа противоречия Аристотеля в позднем трактате Николая Кузанского «О неином» // ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. No 1; Тажуризина З. А. Философия Николая Кузанского. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010.
[10] Гребеников Е. А. Николай Коперник. М.: Наука, 1982; Дмитриев И. С. Искушение святого Коперника: ненаучные корни научной революции. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2006; Энгельгардт М. А. Николай Коперник // Коперник. Галилей. Кеплер. Лаплас и Эйлер. Кетле. Биографические повествования. Челябинск: Урал, 1997.
[11] Gingerich O. Th e book nobody read. Chasing the Revolutionibus of Nicolaus Copernicus. Penguin books, 2004; Фантоли А. Галилей: в защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви. М.: МИК, 1999.
[12] Джордано Бруно. Избранное. Самара: Агни, 2000; Антоновский Ю. М. Джордано Бруно. Его жизнь и философская деятельность. СПб., 1892; Грот Н. Я. Дж. Бруно и пантеизм // Зап. Новорос. ун-та. 1885. Т. 41; Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000; Карсавин Л. П. Джордано Бруно. Берлин, 1923; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М.: Критерион, 2002; Менцин Ю.Л. «Земной шовинизм» и звездные миры Джордано Бруно // Вопросы истории естествознания и техники. 1994. No 1; Ордине Нуччо. Граница тени. Литература, философия и живопись у Джордано Бруно. СПб., 2008.
[13] Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М.: Мысль, 1978. С. 684.
[14] Галилео Галилей. Диалог о двух системах мира. М.; Л.: ГИТТЛ, 1948; Выгодский М. Я. Галилей и инквизиция. М.; Л.: 1934; Кузнецов Б. Г. Галилео Галилей. М.: Наука, 1964; Фантоли А. Галилей: в защиту учения Коперника и достоинства святой церкви. М.: МИК, 1999; Хеллман Х. Великие противостояния в науке. Десять самых захватывающих диспутов. Глава 1. Урбан VIII против Галилея: Неравная схватка. М.: Диалектика, 2007; Шрейдер Ю. А. Галилео Галилей и Римо-Католическая Церковь // Вестник истории естествознания и техники. 1993. No 1.
[15] www.cvm.qc.ca/gconti/905/BABEL/Index%20 ... -1948.htm; www.fordham.edu/halsall/mod/indexlibrorum.asp
[16] Уваров П. Ю. История интеллектуалов и интеллектуального труда в Средневековой Европе. М.: ИВИ РАН, 2000; Гофф Ж. Л. Интеллектуалы в средние века. М.: Пресс, 1997; Гештор А. Средневековый университет: Управление и ресурсы // ALMA MATER. 1996. No 5.
[17] Шевченко Г. Приветствует вас святитель Лука, врач возлюбленный. СПб.: Наука, 2009; Войно-Ясенецкий В.Ф. (Архиепископ Лука). Очерки гнойной хирургии. Бином, 2006.

http://rusrand.ru/ideas/monopoliya-na-i ... i-nauke--I

«Монополия на истину» в религии и науке — II
Сулакшин С. С. Багдасарян В. Э.

Авторы: Степан Степанович Сулакшин — генеральный директор Центра научной политической мысли и идеологии, д.полит.н., д.физ.-мат.н., профессор.
Вардан Эрнестович Багдасарян — д.и.н., проф., зам. главы Центра научной политической мысли и идеологии.
Окончание главы 8 из фундаментальной работы проф. Багдасаряна В.Э. и Сулакшина С.С. «Религиозное и научное познание» (М.: Научный эксперт, 2013) http://rusrand.ru/library/monographs/re ... -poznanie1 .
Часть I доступна здесь.
________________________________________
«МОНОПОЛИЯ НА ИСТИНУ» «АКАДЕМИЧЕСКОЙ НАУКИ» И НАУЧНЫЕ РЕВОЛЮЦИИ
Исторически известные противоречия ретроградства и нового знания относятся не только к взаимоотношениям религии и науки. Новое знание всегда утверждается в конфликте со знанием старым. Это всегда ломка стереотипов. Такой конфликт составляет общую логику процесса познания. Противники нового знания могут, конечно, апеллировать к «религиозной традиции». Мол, догма не велит соглашаться. Но эта апелляция на самом деле не уникальна.
Не менее инерционно, чем клерикальная среда, часто проявляла себя во все времена по отношению к новому знанию ученая корпорация. И такая реакция вполне понятна — утверждаемые в результате открытий новые знания ниспровергали прежние научные построения. Происходила научная революция. Ученая корпорация могла их игнорировать, а могла вступать в жесткую полемику, переходящую даже в формат «травли».
Из отечественной истории хорошо известна практика таких гонений. Погрому со стороны «академической науки» подверглись в свое время генетика и кибернетика. Не только власть, но сами ученые выступали застрельщиками этих погромов.
Кто-то скажет — это в прошлом. Как бы не так. Вот реальная цитата 2011 г. из полемики одного из авторов с очень известным московским профессором политологом: «Присоединяться к тому, что я не понимаю и не считаю квалифицированным продуктом, не буду».
Не понимаю, но при этом считаю неквалифицированным продуктом. Это сказано в научном споре. Что это как не внесение в научный процесс вненаучной аргументации? Раньше подобное и квалифицировалось как мракобесие: «Не понимаю, но оценку даю». На основании чего дается эта оценка? К счастью, переносить диагноз с одного «именитого» ученого на всю современную науку оснований нет. Выше уже говорилось, что метод примера — это только часть в доказательстве истины. А именно, только необходимая часть. Достаточности доказательства никакой пример не дает.
Громкие научные погромы, казалось бы, канули в лету. Прошло время, и новые науки и открытия были признаны в качестве передового края научного познания. Но разве и в современности «академическая наука» не игнорирует иной раз передовые научные разработки? И разве не бывает, что затевается реальная травля ученых, подобная резонансному делу «осуждения» учебника по истории А.И.Вдовина и А.С.Барсенкова[18].
Выступление от имени науки еще не есть сама наука. С позиций «научной авторитетности» часто утверждались и антинаучные, и ошибочные положения.
Томас Кун, признаваемый сегодня в качестве классика науковедения, описывал историческое развитие науки как процесс смены ученым сообществом объясняющих научных парадигм. Объяснительная модель Аристотеля, обращал внимание Т.Кун, существенно расходится с объяснительной моделью Ньютона. Произошла смена самого теоретического каркаса. Затем такая же инверсия происходит в связи с выдвижением эйнштейновского концепта относительности. Происходят «научные революции».
Первоначально, согласно куновской схеме, каждое новое открытие или эмпирический факт поддается объяснению с позиций имеющейся теории. Однако далее появляются феномены, необъяснимые в рамках прежней парадигмы. Их сначала не признают в качестве факта. Но их количество возрастает, актуализируя выдвижение альтернативной объяснительной модели. Будучи первоначально альтернативой, новая теория со временем вытесняет прежнюю устаревшую. Если теория носит масштабный характер, то происходящее называют научной революцией[19]. Важен в этой смене конфликт. Именно он проверяет внутринаучный мир и его способность не выходить за рамки научности: вести спор с помощью аргумента и логики, а не оценки оппонента; не применять доводы типа: это наивно, чрезмерно, ненаучно, это идеологично, это несерьезно. (Все — цитаты.)
В современной науке применяется и так называемое когнитивное оружие[20], используемое в информационно-психологической войне. В нем целенаправленно научные истины замещаются ложными конструктами, для того чтобы ввести противника в заблуждение, поразить его в знании. Последствия могут иметь самый масштабный характер, например: ошибочное государственное строительство, экономический уклад, наносящие реальный материальный ущерб противнику, иногда такой величины, какую никакой бомбардировкой не нанесешь. Например, принятие на вооружение постсоветской российской властью теории монетаризма вывело из суверенного финансового оборота России почти два годовых бюджета (около 4 трлн долларов, что сопоставимо с потерями СССР во Второй мировой войне). Принятие на вооружение теории постиндустриализма 21 фактически привело к деиндустриализации России, снижению ее экономического суверенитета.
Таким образом, в самой науке так называемое «мракобесие» и обскурантизм также имеют место как пограничные и неизбежные в сложном общественном процессе научного развития явления.
Наука, по Т.Куну, развивается по принципу чередования периодов «нормальной» и «революционной» науки (рис. 8.1). То, что сегодня воспринимается как нечто «революционное», завтра становится общепризнанным. А то, что сегодня в научном плане «нормально», окажется завтра дремучей архаикой.

Рис. 8.1. Глобальные научные революции
Не все, впрочем, философы признают саму революционность переходов в науке. В частности, принципиально возражал против куновской методологии Карл Поппер. Показателен разбор содержания его критических возражений. Во-первых, указывал К.Поппер, «в норме» в науке могут присутствовать не одна, а сразу несколько конкурирующих между собой парадигм. И во-вторых, новая теория, как в случае смены ньютоновской на эйнштейновскую модель, не отменяет прежнюю, а дает новые горизонты видения[22]. Оба замечания, надо признать, справедливы, но саму идею научных революций они не отменяют. То, что рушится каркас не одной, а множества теорий, не отменяет факт смены парадигм. Пусть эта парадигма будет не в единственном числе. В единственном числе в науке она никогда и не существовала. То, что новая теория может поглощать прежнюю, не отменяет ее парадигмальную новизну. Бесспорный факт преемственности научного знания не означает статичности теоретических моделей.
Важно здесь для исследуемой темы другое: сама фиксация противоречия между старой и новой научными парадигмами. Представители старой парадигмы, как правило, «инерционны», сопротивляются утверждению нового знания. Таким образом, ретроградство оказывается непременным сопутствующим обстоятельством научного прогресса. Принципиального различия в его происхождении, религиозном ли, научном ли, в общем-то нет.
Инерционность, как проявление присущего человеческой природе консерватизма, в принятии нового знания и уж тем более новых научных парадигм существует и в Церкви, и в академическом сообществе. Инерционность препятствует взаимному сближению религии и науки, необходимому обоим мыслительным пространствам и вытекающему из самой логики мегаэволюционного процесса познания. Однако представляется, что преодоление существующего положения дел неизбежно.
***
Таким образом, объективный и многогранный анализ особенностей религиозного и научного познания позволяет видеть, что абсолютных и принципиальных противостояний между научным и религиозным познанием нет. Различие в пути получения знаний есть, но оно исторично и по ходу будущего эволюционирования человека будет все меньше.
Препятствия к пониманию этого и сближению социально активных позиций науки и религии в современности обусловливаются не столько гносеологическими и фундаментальными причинами, сколько, скорее, инертностью научной и религиозной группировок. По сей день они никак не выйдут из состояния, заложенного в период секуляризации. Принципиальная позиция религии состоит в утверждении о невозможности познать научным путем не только Бога, но и божественный замысел и последствия, с ним связанные. Стереотип науки — что-то вроде представления о недостоверности и неверифицируемости религиозной феноменологии. Анализ показывает, что обе претензии корректируемы. Пока отчуждение сохраняется. По сей день сохраняет свою актуальность консенсус теории «двух истин», разграничивающий познавательные ниши религии и науки. Этот концепт последовательно реализуется в программах высшего теологического образования. Между тем, как видно из представленного исследования, потребность во взаимном сближении существует.
Религия нуждается в соотнесении выработанных столетиями учений с данными современной науки. Сегодня одной апелляции к откровениям недостаточно. Для множества людей нужна научная аргументация и верификация религиозных положений. Необходим перевод языка символов, метафор, аллегорий и притч, ключ которого в обществе частично утрачен, на язык, доступный для понимания современного человека.
Охранительная позиция религии конечно оправдана, она объясняется ответственностью перед лицом возможной утраты в результате принятия ложных направлений поиска смыслообразующего ядра, соединяющего человека с Богом. И эти опасения не напрасны, имея в виду определенные сомнительные выводы, сформулированные секулярной наукой в стремлении к абсолютизации некоторых «истин» (например, в теории «борьбы за существование»). Религиозный консерватизм исторически оправдан, ценен, но при этом не абсолютен! Мысль человека подвижна и динамична, и религиозная мысль не исключение.
Для науки религия ценна как один из инструментов очень своеобразной, но, тем не менее, объективной когнитивной генерации гипотез о мироздании, объяснительных моделей и феноменологии.
У религии и науки в современном мировом познавательном дискурсе выявляется все более явственно общий идейный противник. В этом качестве предстает постмодернизм как средоточие псевдонауки, псевдорелигии, псевдофилософии, но зато вполне натурального релятивизма, доходящего до системного абсурдизма. Обоим мыслительным пространствам когнитивным противником выступают современные мировые конструкторы псевдонаучных теорий, призванных идеологически и информационно «прикрывать» мировой паразитизм, несправедливость, новые изощренные модификации расизма и даже классического фашизма. Именно это настоящие силы зла, понимая зло и в религиозном, и в строго научном смысле, как уход от «образа и подобия» — идеала очеловеченности человека. По отношению к науке постмодернизм заявляет об относительности эмпирического знания, по отношению к религии — об относительности таких категорий, как добро и зло. Подрываются, таким образом, сами основания познавательной практики.
На ранней стадии социогенеза существовала целостная, дисциплинарно недифференцированная система знаний. В значительной мере она определялась адаптацией человека к среде обитания. Однако различия средовых условий привели к вариативности человеческого опыта. Дальнейшее гносеологическое развитие осуществлялось в направлении дивергенции знаний. Принципиальной особенностью и этапом европейского процесса стало разделение науки и религии. Концептуальное оформление оно получило в рамках теории «двух истин». Вне западной цивилизации такого разделения и в такой степени не произошло. Секулярная наука возникла на Западе, распространяясь вовне как импортируемое явление. Как показало исследование, за секуляризмом ранней научной генерации могла скрываться приверженность альтернативным по отношению к ортодоксальному христианству религиозным системам.
Дивергентный путь имел следствием выработку специального исследовательского инструментария, детализацию знаний. Происходило дробление наук, институционализация новых дисциплинарных ниш. Все это обусловило интенсификацию научно-технического прогресса. Однако с течением времени, с углублением представлений о мироздании все более остро стала ощущаться утрата единого когнитивного подхода ко всей накопленной человечеством феноменологии, включая пока необъяснимую. Особенно острый этот вызов в сфере гуманитаристики.
Разъединение науки и религии коснулось большинства представителей мировой ученой корпорации. Однако на высшем уровне научного сообщества этого разрыва не произошло. Исследование показало доминирование среди величайших ученых человечества лиц, придерживающихся религиозных мировоззренческих представлений. Вера в Бога для них не только не была контрнаучна, но, напротив, служила определенным основанием для научной познавательной практики. Вместе с тем религиозные воззрения великих ученых, как правило, отличались от ортодоксальных подходов теологии или упрощенных рутинных моделей.
Различаются и национальные школы в науке, в большей или меньшей степени тяготеющие к синтезу с религией.
Сопоставление позиций религии и пионерских разработок в гуманитарных науках обнаруживает их общность по ключевым вопросам представлений о мироздании.
Точка зрения, приписывающая религиям приверженность в объяснении глобальных общественных процессов теории регресса, не подтверждается. Религиозный взгляд заключается в утверждении разворачивающейся через историю идеи нравственного прогресса человечества. При этом прогресс мыслится не только как линейное движение, но и как путь по сложной траектории, с чередующимися прорывами и откатами.
Обнаруживается близость подходов религии и современной науки в раскрытии категории «жизнь». Трехуровневый подход к раскрытию природы человека в религии соотносится с научным дискурсом о необходимости разграничения биологической, социальной (кооперативной) и духовной (интегративной) компоненты антропологии. Вся макроэволюция живого и человека, в частности, идет по пути смены форм: биогенез, социогенез и духовный интегративный прогресс — сологенез.
Когда-то резко диссонирующие в презентации модели мироустройства религии и естественные науки все чаще обнаруживают сегодня, по меньшей мере, непротиворечивость. Казавшиеся прежде абсурдными отдельные религиозные концепты приобретают в настоящее время подтверждение с позиций новых научных открытий. Иные знания, представленные посредством «трудночитаемых» метафор, раскрывают свой глубинный на полненный достоверной информацией смысл. А между тем все эти положения были сформулированы в рамках традиционных религий столетиями, а то и тысячелетиями ранее.
Следовательно, допустима мысль о том, что могут быть верны и другие, не проработанные пока еще наукой религиозные утверждения. Такое допущение позволяет наукам расширить горизонты своего пространства гипотез и продвигаться вперед более целенаправленно.
Долгое время наука рассматривала религиозные «чудеса» главным образом как фальсификации. По сути, речь шла о соучастии в мошенничестве всей совокупности лиц духовного сана. Затем «непознанное» признается как «паранормальные явления», хотя граница табу все еще сохраняется. Когда же с ним не мирятся, то возникает, например, вполне рациональное направление изучения биолокации. И благодаря этому наука вплотную подходит к возможности научного допущения бытийственности Бога, что только и снимает обнаруживаемые противоречия иных объяснительных схем по поводу имеющейся достаточно надежной феноменологии. И не так важна здесь терминология: Бог, Высший, Абсолют, субквантовый потенциал и т. п. Важно, что для объяснения наличной феноменологии необходимо допущение еще одного уровня бытия, еще не очень освоенного наукой. И это есть платформа для соединения двух мыслительных пространств.
Не подтвердилось в ходе исследования распространенное утверждение о принципиальной несовместимости религиозного и научного исследовательского инструментария. Специальный сопоставительный анализ не позволил обнаружить ни одного значимого признака научного познания, который совершенно отсутствовал бы в религии. Другое дело, что религия содержит в своем арсенале и элементы иных, не научных, познавательных практик. Таким образом, синтез науки и религии в будущем оказывается не только целесообразным ориентиром, но и реалистической (по причине отсутствия принципиально несовместимых сфер) перспективой. Когда-то в качестве казавшегося весомым аргументом атеистической пропаганды выдвигалась апелляция — «Гагарин в космос летал, Бога не видел». Позиция секулярной науки состояла в отрицании существовании Бога по причине его нефиксируемости. Теологи оппонировали, что сама постановка вопроса «встречи человека с Богом» принципиально противоречит религиозному пониманию. Становится актуальным третий подход.
Человек пока действительно не может зафиксировать Бога так же, как он не фиксирует, например, такие объекты материального мира, как темную материю. Да сколько еще чего он пока не фиксирует, что совершенно определенно зафиксирует в ближайший миллион лет, или тысячу, или десять лет, сделав очередное открытие. Здесь принципиально важно слово «пока». Наука не стоит на месте. Вероятно, наступит такое время, когда и выход человечества на уровень прямого диалога с Богом станет реальностью.
А пока… Иногда сама постановка вопроса о Боге, о религиозном чуде в академическом сообществе может вызывать усмешку. Не надо этого бояться.
Махатма Ганди в свое время так представлял историю распространения человеческих идей: «Сначала Вас игнорируют, потом смеются над Вами, потом борются с Вами, а потом Вы побеждаете». Для развития науки как непременные условия нужны научная смелость, или смелость мысли, и научная профессиональность.
То, что сегодня игнорируется или не очень понимается, завтра может стать научным мейнстримом.
________________________________________
ПРИМЕЧАНИЯ
[18] Преподавание истории в России и политика. Материалы круглого стола. М.: Научный эксперт, 2010.
[19] Кун Т. С. Структура научных революций. М., 1975.
[20] Когнитивное оружие — термин, введенный в научный оборот авторами.
[21] Якунин В.И., Сулакшин С.С. [и др.]. Теория постиндустриализма. Опыт критического анализа. М.: Научный эксперт, 2011.
[22] Popper K. Normal Science and its Dangers // Criticism and the Growth of Knowledge. Cambr., 1970. P. 51–58.

http://rusrand.ru/ideas/monopoliya-na-i ... -nauke--II
________________________________________


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Чт ноя 03, 2016 11:40 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
ЦЕРКОВЬ АНГЛИИ
Образование, устройство, вероисповедание

Как отделившаяся от Рима и усвоившая основные начала протестантизма, Англиканская церковь признается обычно протестантской, но по сравнению с другими протестантскими церквами Запада она имеет свои отличительные особенности, как в вероучении, так и в богослужении и устройстве. Наиболее характерной особенностью Англиканской церкви, резко выделяющей ее из ряда всех других протестантских церквей, является сохранение в ней церковной иерархии, вследствие чего она называется еще епископальной.
Начало Реформации в Англии относится к 1534 году. Именно в этом году произошел разрыв отношений между английским королем и Римским Папой.
Непосредственным поводом к этому был отказ Папы аннулировать первый брак английского короля Генриха VIII (правил в 1509–1547 гг.), вследствие чего он не только бросил открытый вызов папской власти, но и провозгласил самого себя верховным главой Церкви. Этот королевский акт был узаконен парламентом, и разрыв с Римом стал окончательным.
При короле Генрихе VIII и его преемнике Эдуарде VI (1547–1553) перемены в Церкви были незначительными. Наиболее крупными актами Реформации этого периода были перевод Библии на английский язык и закрытие нескольких монастырей. Своеобразной контрреформацией был кратковременный период правления королевы Марии (1553–1558), прозванной Кровавой за жестокое преследование протестантов. Вступление на королевский престол Елизаветы I окончательно определило будущее Англии как не римо-католической страны. Независимость от Рима, упраздненная при королеве Марии, была вновь восстановлена. Были введены новые богослужебные книги, главной из которых является так называемая «Книга общих молитв», и окончательно отредактированы «39 членов веры», принятые ранее. Происходит размежевание клира и мирян на три основных течения: высокую, низкую и широкую церкви.
Последующий период истории Англиканской церкви, вплоть до 30-х годов XIX века, ничем особенным не примечателен. В этом периоде, а точнее, в первой четверти XVIII столетия осуществляются первые шаги к сближению между Англиканской и Русской Православной церквами. Пётр I во время путешествия по Западной Европе беседовал в Лондоне с архиепископом Кентерберийским о положении Англиканской церкви и ее устройстве. По инициативе части англиканского духовенства, так называемых «неприсягнувших», было положено начало переговорам о соединении англиканства с Православием. С 1712 по 1725 год велась переписка между иерархами Англиканской и Восточных православных церквей. Смерть Петра I положила конец этому этапу переговоров. В 30-е годы XIX века среди части английских ученых-богословов наблюдается повышение интереса к духовным богатствам Православной церкви (оксфордское движение). Один из них – Пальмер переписывался с известным русским богословом А.С. Хомяковым.
В 60-е годы XIX века происходит так называемое англо-американское движение, одним из плодов которого было создание «Греко-русского комитета» в 1862 году. Эта организация сыграла большую роль в деле сближения англикан с Православной церковью. Большой интерес к ее деятельности проявлял митрополит Московский Филарет (Дроздов). В 1864 году была основана «Ассоциация Англиканской и Восточных церквей», в Уставе которой говорилось, что целью ее создания является «объединение членов Англиканской и Православной церквей по следующим вопросам:
1) повышение обоюдных знаний, увеличение симпатий и дружеских отношений;
2) поощрение изучения восточного христианства;
3) восстановление видимого единения церкви.
Эта организация проделала очень большую работу по внедрению в Англиканскую церковь лучшего понимания духовных сокровищ Православия. Впоследствии работа ее была дополнена деятельностью братств св. Албания и прп. Сергия.
Нередкими были и взаимные визиты представителей обеих церквей друг к другу. Так, в 1896 году гостями Русской Православной Церкви были два англиканских епископа: Крейтон и Маклаган. С ответным визитом в 1897 году Лондон посетил архиепископ Финляндский и Выборгский (впоследствии митрополит Санкт-Петербург) Антоний (Вадковский). В 1912 году в Россию прибыла английская парламентская делегация, в состав которой входило несколько известных деятелей Англиканской церкви. Завершением этого дружественного визита было открытие 17 января 1912-го года «Общества ревнителей сближения Англиканской церкви с Православием».
Первая мировая война приостановлена контакты между богословами обеих Церквей, и только в 1943 году они снова возобновились.
Именно в этом году делегация Англиканской церкви во главе с архиепископом Йоркским Гарбеттом посетила Москву. С ответственным визитом Лондон в 1945 году посетил митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич). В 1955 году в Лондоне состоялось совещание англиканских и православных богословов. На этом совещании был поднят ряд вопросов, и в частности вопрос о филиокве.
После вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет церквей контакты между представителями обеих Церквей стали еще более частыми, причем они происходят и на высшем уровне. Так, в 1962 году гостем нашей Церкви был архиепископ Кантерберийский М. Рамсей, а гостем Англиканской церкви в 1964 году – Патриарх Московский и всея Руси Алексий.
В качестве наблюдателей представители Русской Православной Церкви присутствовали на Ламбетских конференциях в Лондоне в 1958, 1968 и 1978 годах.
Активное участие Русская Православная Церковь принимала в работе Межправославной богословской комиссии для диалога с англиканами, которая была создана на III Всеправославном совещании на о. Родос в 1964 году. Кратко остановимся на характеристике устройства Англиканской церкви и ее вероисповедании.
Высшим органом Англиканской церкви в настоящее время является Генеральный Синод, созданный в 1970 году. Решения, принимаемые им, приобретают силу лишь после утверждения их парламентом и одобрения монархом. С 1921 года в Англиканской церкви существуют приходские советы, которые действуют как совещательные органы пасторов. Характер устройства Англиканской церкви во многом обусловлен ее государственным статусом, следствием которого является полная зависимость Церкви от государства. Государственный статус Церкви проявляется как совокупность весьма странных, порою даже курьезных положений. Так, каждый гражданин Великобритании, если не исповедует какой-либо другой разновидности христианства или не является сознательным атеистом, формально считается членом Англиканской церкви. Архиепископ Кентерберийский и двадцать четыре старейших по возрасту епископа имеют постоянные места в палате лордов парламента, в то время как ни один руководитель другой религиозной организации страны подобной привилегии не имеет. Бракосочетание, освященное священниками Англиканской церкви, имеет юридическую силу, а браки, освященные представителями других церквей и сект, должны быть зарегистрированы еще и в гражданском порядке. Английская королева, невзирая на ее личные убеждения, является главой Церкви. Если она пересекает историческую границу Англии и Шотландии, то она становится главой другой церковной организации – Пресвитерианской церкви Шотландии, догматические положения которой существенно отличаются от англиканских и в некоторых пунктах взаимоисключают друг друга. Рычагом воздействия государства на Церковь является система назначений должностных лиц на ключевые посты управления Англиканской церкви. Со времен Реформации король Великобритании имеет исключительное право назначать на посты всех епископов и настоятелей кафедральных соборов. Заполнение вакансий на приходах находится в руках могущественных покровителей – отдельных частных лиц или же организаций. Церкви не дано самостоятельно решать даже такие сугубо внутренние вопросы своего устройства, как частные изменения в формах культа и обрядности. Так, в 1928 году парламент отверг проект нового молитвенника, который был утвержден большинством Национальной ассамблеи Англиканской церкви.
Во второй половине 60-х годов прошлого столетия действовала комиссия по выработке предложений для пересмотра существующих церковно-государственных отношений, созданная архиепископом Кентерберийским М. Рамсеем. Эта комиссия, в частности, рекомендовала упразднить право государства назначать епископов и дать в этом деле полную свободу самой Церкви. В 1975 году Генеральный Синод под председательством нового архиепископа доктора Д. Коггана просил парламент предоставить Церкви полную свободу в назначении своих высокопоставленных должностных лиц. Однако все эти попытки добиться независимости от государства оказались безуспешными. Англиканская церковь по-прежнему остается в полной зависимости от государства.
Что касается Ламбетских конференций, собирающихся каждые десять лет, то они не являются Соборами, потому что высшей власти, как Архиерейские Соборы в Православной церкви, они не имеют. Но все же Ламбетские конференции являются достаточно авторитетными органами для всех членов Англиканской церкви. Большое значение имели решения Ламбетской конференции 1968 года, которые, по словам архиепископа Минского и Белорусского (впоследствии митрополита Ленинградского и Новгородского) Антония, «сдвинули церковную жизнь Англиканской церкви со средневековых, консервативных позиций». Важным решением этой конференции было учреждение Англиканского Консультативного Совета, который будет действовать между Ламбетскими конференциями. Принципиально меняется отношение к диаконскому служению. В решениях этой конференции указывалось, что оно должно быть восстановлено в том значении, которое оно имело в древнехристианской Церкви.
Вероучение Англиканской церкви не имеет определенной системы. Часть епископов и богословов придерживаются католических взглядов, другая – протестантских, а некоторые – православных. Традиционно, в течение более ста лет, в руководстве Англиканской церкви доминировали англо-католики или представители высокой Церкви. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители низкой Церкви. Одно время они занимали посты архиепископа Кентерберийского, епископа Йоркского и других. Долгое время так называемые «39 членов веры», многие из которых имеют явно протестантский смысл, являлись официальным, общеобязательным документом Англиканской церкви.
Лишь на Ламбетской конференции 1968 года с большим трудом англиканские епископы решили заявить о своем новом отношении к «39 членам». Теперь Англиканская церковь будет считать их только историческим документом, под которым не будут подписываться лица, принимающие епископский сан. Тем не менее они продолжают оставаться довольно-таки авторитетным источником вероучения Англиканской церкви, и поэтому необходимо сделать их краткий анализ.
По заключению православного исследователя «39 членов веры» прот. Рождественского, их «содержание отличается крайней неполнотой и неопределенностью. Нет почти ни одного положения, которое не носило бы на себе решительно протестантского отпечатка».
Например, 1-й член говорит о самодостаточности Священного Писания, но предоставляет свободу в принятии частных богословских мнений, которые не противоречат ему и необходимы для спасения. В 5-м члене говорится об исхождении Св. Духа и от Сына, но не разъясняется, что имеется в виду: вечное онтологическое исхождение или временное по домостроительству. Содержание некоторых «членов» представляет собой реакцию на крайности католического учения о Евхаристии и их практические выражения. Так, в 28-м члене отрицается пресуществление как изменение естества хлеба и вина, отвергается особое церемониальное поклонение Святым Дарам и требуется причащать под двумя видами, но, однако, не раскрывается положительное учение о Евхаристии. Последнее ограничивается утверждением, что Евхаристия есть Таинство, в котором достойно принимающие его причащаются Тела и Крови Христовой.
На богословских собеседованиях англиканских и русских богословов в Москве в июле 1956 года глава Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский М. Рамсей сделал пояснение, что в 28-м члене отвергается особое схоластическое определение Таинства Евхаристии, но не отвергается реальное присутствие Христа в нём.
Это подтверждал видный русский литургист – профессор литургики ЛДА Н.Д. Успенский в своем докладе, прочитанном в МДА в июле 1962 года. Доклад завершается следующим выводом: «Если артикулы веры Англиканской церкви недостаточно раскрывают учение о Евхаристии, то в самой Литургии достаточно ясно выражается вера в то, что Тело и Кровь Христовы присутствуют в этом священнодействии реально и объективно».
Англиканское учение о Церкви страдает явной недостаточностью. Англикане считают себя одной из ветвей Неразделенной церкви. По их заявлению, ни Римская церковь, ни Греко-Православная, ни Англиканская, отдельно взятые, не составляют Церкви Вселенской, но каждая из них является её ветвью. По словам видного англиканского богослова священника Дж. Финдлоу, «Англиканская церковь является Кафолической, потому что считает себя частью всеобъемлющей, универсальной христианской Церкви и не признает никакого разрыва с прошлым».
Относительно священства следует сказать, что Ламбетская конференция 1930 года признала его таинством, однако это, как указывал Святейший Патриарх Пимен в своем обращении к участникам Смешанной англикано-православной комиссии 26 июля 1976 года, необходимо «подтвердить догматически всей Англиканской Полнотой». Иконопочитание, по учению Англиканской церкви, отвергается, но в знаменитых соборах Англии, по свидетельству очевидцев, на горнем месте можно видеть различные художественные изображения.
В июле 1973 года в Оксфорде состоялось первое заседание Смешанной англикано-православной богословской комиссии. Здесь рассматривался вопрос о действии Святого Духа вне Православной церкви и о возможности соединения англикан с Православной церковью. Православные участники заседания заявили, что они не могут отрицать действия «Святого Духа и вне канонических пределов Церкви, так как Дух Святой «везде сый и вся исполняй». В дискуссиях по второму вопросу православные настаивали на принципе, что «евхаристическое общение предполагает полное единство веры».
На следующем заседании этой комиссии, которое состоялось в июле 1976 года, было принято «Согласованное заявление по доктринальным вопросам». В этом документе, в частности, отмечалось, что англикане «приемля догматические постановления 5-го, 6-го и 7-го Соборов, издавна привыкли все же основное внимание уделять первым четырём…». По вопросу об иконопочитании они согласились в том, что «почитание икон, как это присутствует в практике Востока, не должно быть отвергнуто, хотя и не считают, что это может быть требованием, предъявленным всем христианам».
По вопросу о филиокве английские участники заседания выразили согласие в том, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры вследствие того, что «в первоначальной своей форме Символ веры указывает на происхождение Святого Духа от Отца и что пункт о филиокве был введен в этот Символ веры без санкции Вселенского Собора и без должного внимания к кафолическому согласию».
Одним из важнейших вопросов, который рассматривался на заседании Смешанной комиссии в июле 1981 года в Шамбези, был вопрос о Предании. Англиканские участники заседания признали, что «Предание имеет жизненно важное значение для Церкви, будучи «динамической реальностью» в её жизни».
Что касается проблемы признания действительности англиканской иерархии, то здесь единого мнения среди православных богословов нет. Некоторые из них, как, например, профессор МДА Вертоградов, считают, что обстоятельства рукоположения Паркера «не противоречат воззрениям Православной церкви».
В резолюции, принятой в 1948 году Совещанием глав и представителей Православных поместных церквей, отмечалось, что «признание действительности англиканской иерархии может основываться только на единстве веры с Православием».
В заключение необходимо отметить, что, к большому сожалению, в последнее время в отношениях между нашими Церквами произошло серьезное ухудшение. Это было вызвано главным образом допущением в Англиканской церкви к рукоположению в священный сан женщин. В послании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена Архиепископу Кентерберийскому Д. Коггану, которое было направлено в 1978 году, отмечалось, что «с православных позиций это абсолютно недопустимо и может изменить цель нашего двустороннего богословского диалога. Мы не сможем тогда, к нашему великому огорчению, рассматривать его как диалог, ведущий нас к евхаристическому общению, но как диалог межцерковного, христианского и человеческого общения».
Ситуация еще более ухудшилась, когда англикане стали допускать к священническому и даже к епископскому служению лиц, состоящих в так называемых однополых браках.

Игумен Кирилл (Сахаров)


http://www.eifgaz.info/sacharov-25-16.htm


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Сб ноя 05, 2016 12:55 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Единоверие
("Старообрядчество". М. 1996):
Особенная часть в русской господствующей церкви, учрежденная в 1800 императорским указом по представлению московского митр. Платона для тех старообрядцев, которые согласны войти в подчинение Синоду, однако опасались оставить древние обряды. Единоверие задумано наподобие западной унии: при сохранении старого богослужебного чина и древних обычаев единоверцы обязываются принимать священство от господствующей церкви и поминать за литургией новообрядческий Синод или патриарха, вполне подчиняясь им.

Термин "единоверие" был введен, чтобы подчеркнуть несамостоятельность, несамодостаточность общества старообрядцев, примкнувших к господствующей церкви. Сами единоверцы не раз выражали свою неудовлетворенность тем званием, которое было им присвоено, ссылаясь на его неопределенность; дело дошло до того, что на Всероссийском съезде 1912 в Петербурге было принято решение о переименовании единоверцев в православных старообрядцев, но новообретенное имя не прижилось.

В XVIII веке старообрядцы испытывали значительные трудности как в духовной сфере, так и в отношениях с гражданской властью. В старообрядчестве не было единства - уже сложились основные согласия. Не было полного единства и внутри согласий, ибо не было объединяющей всех иерархии. Старообрядцы, как поповцы, так и в начале века беспоповцы, были озабочены отсутствием православных епископов и, как следствие, нехваткой священства, возможностью его полного уничтожения, знаменующего скончание века.

Эти и многие другие причины побудили некоторых старообрядцев искать возможность сохранять древнее православие на основании действующих гражданских законов. Этими настроениями воспользовались гражданские и духовные власти, стремящиеся если не обратить старообрядцев в никонианство, то хотя бы подчинить их своему влиянию.

Официальному учреждению единоверия предшествовали следующие события: в 1784 с соизволения имп. Екатерины II и по распоряжению "первенствующего члена Синода" митр. Гавриила старообрядцам, живущим в Белорусской, Малороссийской и Новороссийской губ., "даровались" священники с дозволением служить по старым обрядам. 26 авг. 1785 г. высочайшим повелением князю ПОТЕМКИНУ было предписано назначить старообрядцам для поселения места между Днепром и Перекопом с тем, чтобы они получали священников от архиерея таврического, но отправляли службу по старопечатным книгам.

В во втор. пол. XVIII века инок Никодим, озабоченный восстановлением в старообрядчестве трехчинной иерархии, подал соответствующее прошение в Синод.Оно было представленно ПОТЕМКИНУ, который подверг его критике, но заинтересовался им и решил соеденить проект Никодима со своими планами заселения Новороссии старообрядцами. Это многим дало повод несправедливо называть Никодима "отцом единоверия", хотя Никодим хотел иметь иерархию на законных основаниях и убедить новообрядческих архиреев в правильности старых обрядов, а не присоединяться к новообрядческой церкви.

19 июля 1796 члену Синода архиеп. казанскому Амвросию было повеленно "учинить решение" о даровании Верхней Успенской старообрядческой обители иеромонаха на основании указа 1794 по прошению строителя обители монаха Сергия. В 1797 нижегородский еп. Павел доложил Синоду о прошении старообрядцев Н. Новгорода и окрестностей (числом до 1000 чел.) о даровании им священника. На это прошение последовало "мнение" Синода о дозволении нижегородским старообрядцам иметь священников, служащих по старым обрядам, но рукоположенным от епархиального архирея. Это мнение было высочайше утверждено указом от 12 марта 1798 г., при этом иметь таковых священников дозволялось старообрядцам и других епархий.

Однако данные распоряжения не достигли цели.поставленной властями,и были использованны старообрядцами просто как разрешение иметь своих священников, чего они и добивались. В1799 г. прошение митр. Платону о дозволении иметь своих "законных" священников подали московские старообрядцы - прихожане Рогожского кладбища. Подавляющее большенство рогожцев строго осудило эту просьбу, и 21 чел. из 75 подписавших сняли свою подпись. В дальнейшем это прошение было использованно для законодательного оформления единоверия на основании приложенного проекта, который вместе с "мнением" митр. Платона составил "Правила единоверия" (высочайше утверждены 27 окт. 1800). По этим правилам единоверие существовало до 1881, когда в них по определению Синода были внесены незначительные изменения. Эти правила, т.н. "16 пунктов", постановляли следующее:

разрешение Синодом клятв, наложенных на приверженцев старых обрядов, переходящих в единоверие;
дозволение иметь священников, рукоположенных в господствующей церкви по дониконовским книгам (примечание митр. Платона: "Прежних их попов... к такой церкви не определять");
разрешение служить этим священникам по старым обрядам;
освящение церквей для старообрядцев архиереями господствующей церкви с положением в этих церквах антимисов, освященных до патр. Никона или освященных вновь по дораскольным книгам;
разрешения единоверческим священникам не участвовать в соборных молениях господствующей церкви, в крестных ходах и т.п. (примечание митр. Платона: "В церкви нашей православной доселе бывших никак до... присоединения (к единоверию) не допускать"; в 1881 этот пункт был изменен так: "...не менее пяти лет уклонившиеся от церкви могут быть присоединены к единоверию с особого для каждого из таковых лиц разрешения местного епископа");
подчинение единоверцев по духовным делам суду архиереям господствующей церкви;
снабжение священников миром, освященным в господствующей церкви;
разрешение единоверческим священникам не исповедоваться у новообрядческих;
благословие единоверцев новообрядческим архиереям по дониконовскому чину (примечание митр. Платона: "Сие предоставить благоразумию и совести каждого епископа, однако предохраняя других от соблазна");
оставление священнодействий, совершенных старообрядческими священниками в законной силе (при этом таинства, совершенные в грекороссийской церкви, также должны приниматься единоверцами без исправления);
разрешение единоверцу "без всякого затруднения" принимать таинства от священика господствующей церкви (при этом членам оной принимать таинства от единоверческого священника только "в крайней нужде, в смертном случае"; в 1881 было добавленно разъяснение: "... с тем однако, чтобы это не служило к перечислению православного в единоверие...");
позволение нести епитимию провинившимся священникам при единоверческих церквах;
наличие в единоверческих церквах "троечастных книг" для регистрации совершения таинств над единоверцами;
позволение венчать браки как в единоверческой, так и в грекороссийской церкви, если кто-то из молодых принадлежит к единоверию (в 1881 этот пункт был дополнен разрешением крестить рожденных в таком браке детей в единоверческой и грекороссийской церквах, по обоюдному согласию родителей);
указание единоверческим священникам молиться за царя с семейством и др. "по данной от Святейшего Синода форме";
запрещение упрекать единоверцев в содержании старых обрядов и новообрядцев в содержании новых
Таким образом, по этим правилам происходило фактически присоединение части старообрядцев к грекороссийской (никонианской) церкви, с которой их предки не захотели иметь общения, опасаясь за то отлучения от святой Церкви по 45 правилу святых апостол: "Молящися с еретики, до отлучится" и поступая согласно 9 и 10 правилам святых апостол Петра и Павла: "... да не внидет благочестивый в церковь нечестивых" и "Аще же нечестивии держат место, да бегаеши от него, понеже осквернено бысть от них: якоже бо преподобнии святители освещают, тако нечестивии оскверняют". Предков единоверцев не пугали разглагольствования на тему "без епископа нет Церкви", ибо они руководствовались 15 правилом Превовторого собора: "... аще же неции отступят от некоего епископа, не греховнаго ради извета но за ересь его, от собора, или святых отец не ведому сущу, таковии чести и приятия достойни суть, яко правовернии". Иными словами, единоверие оказалось ловушкой для тех, кто "страха ради июдейска", прельстившись безопасным сохранением старой обрядности, утратчивал принадлежность к святой Церкви.

Присоединение к единоверию проходило не так успешно, как этого хотелось бы властям: подавляющее большинство старообрядцев не подчинилось господствующей церкви. Тогда были задействованы методы неявного принуждения: 17 февр. 1812 правительство Николая I гонения на старообрядцев усилились. Чтобы принудить старообрядцев, испытывающих нужду в священстве, совращаться в единоверие, 10 мая 1827 г. было запрещено священникам совершать переезды из одного уезда в другой. В том же году старообрядцам было запрещено принимать от господствующей церкви новых сященников. В 1836 это указание было особенно подтвержено относительно иргизских старообрядческих монастырей. Затем последовали указы, ущемляющие религиозные права старообрядцев всех согласий. В последующие годы гонения усилились: старообрядческие храмы стали отбирать и передавать единоверцам, усилились и репрессии против старообрядческого духовенства и видных мирян. "Обращение в единоверие" стало излюбленным способом борьбы властей со старообрядческими центрами. Но не все официально считавшиеся единоверцами порывали с Церковью. Были примеры, что священник, поставленный к "единоверцам", подвергался "исправе", т. е. присоединялся к Церкви.

"Обрашение" старообрядцев шло вяло, в то время как наиболее последовательной части старообрядчества с Божией помощью удалось восстановить полноту трехчинной иерархии (см. белокриницкая иерархия), и оно больше не имело зависимости от бегствующего священства. Тогда тактика была изменена. В 1850- х гг. последовали правительственные распоряжения, имевшие целью склонить к единоверию старообрядческое купечество, т. е. нанести удар по наиболее состоятельной части старообрядчества и лишить его своих благодетелей. Так, было объявлено, что с 1 янв. 1855 г. старообрядцы лишаются права записи в купечество. Это распоряжение произвело громадный переполох среди старообрядцев торгово- промышленного класса и содействовало очищению старообрядчества от более слабых его элементов. Самое большое количество обращений в единоверие последовало 30 и 31 дек. 1854 г., т. е. в последние числа, назначенные для объявления купеческих капиталов. Лишение права внесения купеческого капитала неминуемо вело к лишению важных сословных привилегий и к выполнению рекрутчины с ее 25-летним сроком службы. Подобные правительственые распоряжения были лишь частью единого плана насильственного обращения старообрядчества в единоверие: к этому же времени (1854) относится отобрание у старообрядцев и передача единоверцам Никольского храма на Рогожском кладбище, а также запечатывание алтарей остальных храмов кладбища в 1856 В 1854 на Преображенском кладбище также была освящена единоверческая церковь, а в 1866 создан Никольский единоверческий монастырь. Действия правительства были успешными: годсподствующая церковь приообрела значительное число единоверцев. Однако в массе единоверцы тяготели к основному старообрядчеству. Эти настроения в 1864 вызвали создание в единоверческой среде проекта, по которому правила 1800 уничтожились, уничтожалось и само название единоверия, а единоверцы поповцы образовывали единое старообрядчество с независимой от Синода иерархией. Попытки реализовать этот проект успеха не имели, хотя, опасаясь симпатий единоверцев к белокриницкой иерархии, московский митр. Филарет (ДРОЗДОВ) предлагал дать единоверцам викарного епископа богородского (г. Богородск, он же Ногинск Моск. обл., значительной степени был заселен старообрядцами). Из 22 греко-российских архиереев только 10 высказались за дарование единоверцам особой иерарархии, и Синод такого решения не принял.

Тем временем развитие исторической науки представило важные доказательства правоты старообрядцев относительно древности и православности дониконовских обрядов, содержащихся в русской Церкви. В 1886 Синод издал "Изъяснение о содержащихся в полемических против раскола сочинениях прежнего времени порицаниях на именуемые старые обряды". В 1906-1907 IV миссионерский съезд в Киеве и 6-й отдел предсоборного присутствия признали равночестность старого и нового обрядов и ходатайствовали о снятии ограничений 5 и 11 пунктов "Правил единоверия".

Единоверцы неоднократно возобновляли попытки заиметь собственных епископов и, следовательно, получить большую независимость от господствующей церкви. В начале века за это активно выступал известный деятель единоверия священник С.И.ШЛЕЕВ (впоследствии еп. Симон). Вопрос этот поднимался и на единоверческом Всероссийском съезде в Петербурге, в 1912. Однако положительно этот вопрос был решен только на поместном соборе РПЦ 1917-1918, когда были введены должности викарных единоверческих епископов в большинстве епархий (ок. 30 архиереев). Согласно решениям этого же собора приходская община сама могла решить вопрос о своем присоединении к единоверию, если четыре пятых членов общины выразят желание принять старый обряд...

После объявления веротерпимости в 1905 утратил значение и первоначальный замысел единоверия как ловушки для старообрядцев; оно лишилось преимущественного положения, а его приходы стали быстро распадаться. Одни прихожане вернулись в старообрядчество, другие перешли к новообрядцам.

В 1921 один из посетителей главного Троицкого храма московских единоверцев у Салтыкова моста писал: "Думал там древлеправославное торжество, уставная служба, крюковое пение, собрание богомольцев старообрядческой складки: бородатых, истовых, с четками, в длинных камлотовых поддевках, как это я видел каких-нибудь семь-восемь лет тому назад. Но увы! Все это отошло в область предания. Священник и диакон творили свое дело как в наших епархиальных церквах... Пели хоть немудреное, но нотное, ничего общего с демственным пением не имеющее. Что это? Влияние времени, распущенность причта, политика высшей церковной власти, самодурство членов приходского совета или самоотречение единоверцев от своих старых заветов? Вероятно, последнее, и это не к чести их... Впрочем, дело-то в стариках, а их-то уж что-то не видно: или повымерли или разбежались, а их сынки и внуки, которых я видел там, такие же советские чиновники или сухаревцы, которые заходят в наши церкви, и больше в такие, где "фейерверки пускают"... Я ушел оттуда перед шестопсалмием и поспешил в настоящую старообрядческую церковь (Успения в Гавриковом переулке), ... там все как встарь. И священнослужители, и канонархи, и певцы, и молящиеся (хотя "защитного цвета", бритых лиц, стриженных усов и коротеньких юбочек больше, чем старостильных). Пение крюковое, стройное, умелое и прочувственное. Этих, должно быть, не скоро выбьешь из колеи: они покрепче духом и телом, чем "никониане" и их (по-новому) приспешники-единоверцы. Хвалю и благодарю их за такую надежную охрану памятников старины (Н.П.ОКУНЕВ. Дневник москвича. Париж, 1990)"

Оба единоверческих монастыря в Москве - мужской Никольский и девичий Всехсвятский, распадаются к 1922. Троицкий и Введенский храмы у Салтыкова моста были закрыты в 1931. Последним храмом московских единоверцев до 1960-х гг. была Никольская церковь на Рогожском кладбище, после чего единоверческие службы шли лишь в южном (во имя иконы Божией Матери Троеручицы) приделе этого храма. Они проходили все менее регулярно и полностью прекратились в 1988, когда единоверческий приход Рогожского кладбища был аттестован Советом по делам религий при Совмине СССР как "бесперспективный". С этого времени богослужение в храме переведено на "новый обряд", чему подчинились и немногие оставшиеся в приходе единоверцы. Большинство же единоверцев стало ездить на моление в Михайловскую слободу, а наиболее консервативная часть прихода перешла в общину нынешнего Антипьевского храма в Знаменском пер.

В 1927 распадается община единоверческого храма на Волковом кладбище в Ленинграде, главный же храм во имя святителя Николы петроградских единоверцев в этом же году перешел под "иосифлянскую юрисдикцию" и в 1932 был закрыт. Старостой этого храма, вплоть до закрытия, оставался физиолог, академик А.А.УХТОМСКИЙ, брат еп. Андрея уфимского.

Дольше всех продержались единоверческие общины в провинции. Паства еп. Симона сохранялась еще в 1980-х годах и была замкнутой от внешнего мира общиной фундаменталистской ориентации (по свидетельству исследователей, "с ними трудней контактировать, чем с филипповцами").

В 1920-х годах единоверческий епископат по своей воле перестает именоваться викарным, однако, самостоятельной легальной иерархии он не образовал и был большей частью уничтожен. Известны случаи перехода таких архиереев в старообрядчество - например, в 1929 еп. Стефан (Расторгуев) перешел в Древлеправославную церковь. Со временем большинство единоверческих приходов приобрело смешанный характер, в них все заметнее начинали доминировать новообрядцы. В Вязниках (Владимирская обл.) в 1940-х годах в одном храме существовало два состава клира, служивших по очереди - единоверческий и старообрядческий. Первый из них окончательно исчез в 1970-х годах вследствие естественной убыли.

Современное единоверческое движение в РПЦ, начавшее развиваться со второй половины 1980-х, практически не имеет прямой преемственности от прежнего единоверия и противоположно ему по функциональой сущности, представляя своего рода "внутреннюю эмиграцию" в РПЦ из числа неприемлющих обрядовых нововведений патриаршей церкви - как времен Никона, так и последних десятилетий. Подобные общины возникают по инициативе снизу и практикуют дониконовский богослужебный чин (последнее лишь иногда оговаривается в приходских уставах). Организационные структуры выше приходского уровня отсутствуют. Настоятели единоверческих приходов большей частью подчинены тем же благочинным и епархиальным архиереям, что и прочие священнослужители РПЦ (по административно-территориальному признаку). В 1992-1994 номинально существовало "Единоверческое братство епископа Симона (ШЛЕЕВА)", распавшееся после присоединения его председателя Георгия САВЕЛЬЕВА к Русской Православной Старообрядческой Церкви. В московской епархии РПЦ существует должность благочинного единоверческих храмов епархии, занимаемая иеромонахом Иринархом (ДЕНИСОВЫМ), настоятелем единоверческого храма в Михайловской слободе Раменского р-на (еще такие храмы действуют в с. Осташево Воскресенского р-на и в Куровской). Фактически все контакты между единоверческими общинами России осуществляются на личном уровне через настоятелей и активных прихожан. Более развито единоверческое движение в Латгалии. Никакой особой процедуры образования единоверческих приходов не существует, а возможность их создания зависит от степени благосклонности местных епархиальных властей. Известны случаи стихийного перехода на дониконовский чин (например, в с. Селитьба Сосновского р-на Нижегородской обл.).

Само слово "единоверие", ввиду традиционно-скептической реакции на него старообрядческого населения, может и не употребляться в единоверческих приходах, скрывающих свою сущность под именем "старообрядческих", "древлеправославных" и т. п., как например, в Куровской (Московская обл.), М.Мурашкино (Нижегородская обл.) и т. д. В силу достаточно неоднозначного отношения руководства РПЦ к единоверческому движению, такие приходы избегают давать точные оценки своей численности, невозможные без четкого разграничения между единоверцами и новообрядцами. Крупнейшая в России община в М.Мурашкино насчитывает свыше 1000 прихожан, в Михайловской слободе - ок. 200 чел., московские приходы храмов святителя Николы "на студенцах" и святого Антипия в М.Знаменском пер. (существовал до февр. 1996) - по 20-30 чел. каждый. Единоверческая община С.-Петербурга, которой в 1990 возвращена правая часовня бывшего Никольского единоверческого храма (ул. Марата, 24а), насчитывает ок. 150 прихожан. Отколовшаяся от нее группа фундаменталистской ориентации, известна своими листовками с поминанием "святаго царя-мученика Николы с Августейшей семьей и всех Новомученик Российских от жидов за веру, царя и отечество убиенных" и т. п., храма не имеет. Новые по происхождению единоверческие общины действуют также во Пскове и в п. Павлово-на-Неве Ленинградской обл. Пополнение таких общин происходит за счет традиционалистски ориентированных членов РПЦ, среди которых заметна повышенная доля представителей гуманитарной интеллигенции (иконописцев, реставраторов, музыковедов, психологов и т. п.) На территории России служит не более 10 единоверческих или считающих себя таковыми священников. Епископата нет, и к его возобновлению достаточно раздробленное единоверческое движение едва ли готово. Монашество малочисленно (не более 10 иноков и инокинь в России). Попытки создать в Михайловской слободе монашеское общежительство остались нереализованными. Большинство пострижений последних лет совершено

священноиноком Иринархом (ДЕНИСОВЫМ). Известен также нижегородский священноинок Арсений.

Номинально существуют крайне малочисленные и не зарегистрированные у властей группы единоверцев карловацкой юрисдикции (в Москве и Петербурге).

Имеются также отрывочные и разной степени достоверности данные о нелегальных группах единоверцев, пребывающих в "катакомбных" юрисдикциях. Т.Н. андреевцы - (самоназвание - Единая Древлеправославня Церковь) возводят свою иерархию к еп. Андрею (УХТОМСКОМУ), будто бы ставшему с 1919 первоиерархом всех единоверцев. Контактов с официальным единоверием не имеют. Катакомбные единоверцы - климентовцы (самоназвание - Древлеправославная Церковь) - еще более аморфны по организационной структуре и еще сильнее закрыты для контактов с властями и исследователями, нежели андреевцы. Связи с официальным единоверием нет. Иерархия восходит к еп. Клименту (ЛОГИНОВУ).

За пределами СССР единоверие образовалось в США. В начале 1980-х годов беспоповцы г. Ири (штат Пенсильвания) во главе с наставником Пимином САЙМОНОМ соединились с РПЦ за границей. Имеется у них и свой единоверческий епископ Даниил.

http://edinover.narod.ru/info.htm

Единоверие. 200 лет.
(отрывки из книги)

9 ноября 2000 года исполнилось двести лет официального учреждения Государем Императором Павлом I и Святейшим Синодом в лоне Русской Православной Церкви единоверческих (старообрядных) приходов. Они возникли по инициативе старообрядцев, желающих выйти из раскола при сохранении за ними права на древлеправославные богослужебные традиции. Единоверческие приходы являются неразрывной частью Православной Церкви и канонически подчиняются ее архиереям. Они сохраняют древние богослужебные уставы, двуперстие, средневековое унисонное знаменное пение.
С учреждением Единоверия начался трудный и не всегда успешный процесс преодоления Русского Церковного раскола, уходящего своими корнями в середину XVII века. Единоверие служит задаче примирения и воссоздания Церковного единства на Руси. Оно исповедует принципиально важную мысль о том, что при общности догматического учения обрядовые различия не являются достаточным основанием для разделения верующих. Старый и новый обряды равночестны и могут сосуществовать в рамках единой Церкви. Всей своей исторической судьбой Единоверие воплощало стремление к преодолению разделения. При сохранении до настоящего времени разделения верующих по обрядовому признаку в целом ситуация существенно изменилась. На смену былому взаимному неприятию и бессмысленным упрекам, пришло взаимное уважение, стремление к пониманию и диалогу между сторонниками старого и нового обрядов. И в этом заслуга в частности и Единоверия.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в ноябре � декабре 2000 года в Москве и в Санкт-Петербурге проходили торжественные мероприятия, посвященные двухсотлетию учреждения Единоверия. В них приняли участие представители большинства единоверческих приходов России и зарубежья, а так же представители иных старообрядческих согласий. 27 ноября 2000 года, в день памяти Святаго апостола Филиппа и Святого Григория Паламы, архиепископа Солунскаго, впервые более чем за три столетия, отделяющих нас от начала Церковной реформы Патриарха Никона, в Успенском соборе Московского Кремля, было совершено богослужение по древлеправославному чину. Юбилейную конференцию, проходившую в Даниловом монастыре, открыл приветственным словом Патриарх Московский и всея Руси Алексий 2. На конференции были представлены мало известные данные по истории Единоверия, обсуждалось его современное состояние.
До революции по проблемам Единоверия был опубликован значительный объём работ. В советский период издания по этой теме единичны. Большинство верующих и тем паче неверующих имеют приблизительные, а часто ошибочные представления о том, что такое Единоверие.
В данной публикации сделана попытка несколько изменить сложившуюся ситуацию. В ней представлены материалы по истории Единоверия, доклады юбилейных конференций, посвящённых двухсотлетию Единоверия, архивные документы и труды видных деятелей этого направления Русской Православной Церкви.

Священник Пётр Чубаров.


Юбилейные торжества, посвящённые 200-летию учреждения Единоверия в России.

В 2000 году Русская Православная церковь отмечала две крупные юбилейные даты: двухсотлетия христианства и двухсотлетия учреждения Единоверия в Русской Православной Церкви.
В 1999 году Единоверческие приходы России приняли решение о создании организационной комиссии для подготовки и проведения праздничных торжеств. Была разработана программа юбилейных мероприятий, которую утвердил и благословил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II.
Архиереи Русской Православной Церкви оказывали большую помощь единоверцам в процессе подготовки к юбилею. Особенную заинтересованность в этой работе проявили митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир и председатель отдела внешних церковных сношений митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.
На подготовительном этапе организационной комиссии удалось связаться и разослать приглашения большинству Единоверческих приходов России, Зарубежья и приходам иных староверческих согласий с предложением принять участие в торжествах.
Были подготовлены доклады для проведения научно-богословской конференции в Москве и Санкт-Петербурге. В этой работе приняли участие священники единоверческих приходов, миряне, представители ряда научных учреждений.
Некоторые затруднения возникли при организации выставки �200 лет Единоверия в Русской Православной Церкви�, которые были успешно разрешены при активном содействии потомков единоверческих семей Санкт-Петербурга.
Особо хотелось бы поблагодарить Константина Кирилловича Иванова и Владислава Валентиновича Прохорова, любезно предоставивших фотоматериалы и документы из своих личных архивов.
Были решены вопросы принятия и размещения участников юбилейных торжеств. В Москве приём гостей был организован митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом, а так же единоверческим приходом церкви святителя Николы в Студенцах (настоятель священноинок Пётр Васильев). В Санкт-Петербурге организационные заботы на себя взял приход Единоверческой Никольской церкви на улице Марата (настоятель � священноиерей Пётр Чубаров).
Официальным юбилейным торжествам предшествовало сослужение настоятелей основных Единоверческих приходов России, которые утром 26 ноября 2000 года отслужили праздничную литургию в церкви святителя Николы в Студенцах. По окончании службы была организована экскурсия по единоверческим местам Москвы и Подмосковья, а так же решались организационные вопросы.

�Паломнический центр� Московской патриархии разместил прибывших на торжества в гостинице �Университетская�.
В день памяти святого апостола Филиппа и святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского, 27-го ноября 2000 г. в Москве начались торжества, посвящённые 200-летию Единоверия в России. В них приняли участие представители большинства старообрядческих /единоверческих/ приходов Московской патриархии, а так же других староверческих согласий:
1. Приход церкви Святителя Николы в Студенцах, город Москва, настоятель священноинок Пётр.
2. Приход церкви Михаила архангела, село Михайловская Слобода, Московской области, настоятель священноинок Иринарх.
3. Приход церкви Спаса-Преображения Господня, город Куровское, Московской области, настоятель Священноиерей о. Дмитрий.
4. Приход церкви Владимирской иконы Божией Матери, село Осташево, Московской области, настоятель священноиерей о. Сергий.
5. Приход церкви Святителя Николы на улице Марата, г. Санкт-Петербург, настоятель священноиерей о. Пётр.
6. Приход церкви г. Нижний Тагил, Екатеринбургской области, настоятель священноиерей о. Леонтий.
7. Приход церкви Покрова Богородицы, село Малые Мурашки, Нижегородской области, настоятель священноиерей о. Василий.
8. Единоверческий священник священноиерей о. Антоний, г. Ростов.
9. Приход часовни Тихвинской иконы Божией Матери, посёлок Павлово на Неве, Ленинградской области, председатель приходского совета Чиж С. З.
10. Представители единоверческих общин Пскова, Нижнего Новгорода.
11. Приход храма Рождества Христова, город Ири, штат Пенсильвания, С.Ш.А. � РПЗЦ., о. Иоанн.
12. Представитель Поморской старообрядческой Гребенщиковой общины, город Рига (Латвия), старший наставник Иоанн Миролюбов.
13. Представители Древлеправославной Поморской церкви Белоруссии,
14. Председатель Поморской старообрядческой общины, город Минск � Клементьев В. Е.
15. Представители Поморских старообрядческих общин Литвы.
16. Представители поморских общин г. Москвы и других городов России.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II, в стенах Успенского Собора Московского Кремля единоверческие священники по древнему чину совершили молебен Спасу. Возглавлял богослужение священноинок Пётр, настоятель храма Николы в Студенцах.
На службе присутствовали иерархи Русской Православной Церкви: митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир, митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.
Со всей России прибыли в Московский Кремль верующие, на которых незабываемое впечатление произвела красота древнего знаменного пения сводного хора единоверцев и староверов в стенах Успенского Собора (головщик церкви Николы в Студенцах � Устинов А. Г.).
Молящиеся испытывали чувства большой значимости происходящего, понимая, что за последние 350 лет это первое древлеправославное богослужение в Успенском Соборе, в который вернулось исконное древнее благочестие.
Богослужение завершилось проповедью митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, в которой он тепло поздравил присутствующих с юбилеем. Отметив, что его радует единение в Соборе старообрядцев разных согласий, что является залогом преодоления церковных разногласий. Владыко подчеркнул ошибочность русской государственной и церковной политики, приведшей к разделению верующих в середине 17 века. Им было отмечено: �Сегодня, с высоты веков, прошедших с момента разделения, многое выглядит иначе, чем в то время, когда происходило трагическое разделение в недрах нашей церкви. С дальнего расстояния исторические события выглядят яснее потому, что всякого рода муть, поднимаемая сильным историческим движением, оседает, историческая толща веков становится более прозрачной, события выглядят более ясными, и судить о них можно более беспристрастно и верно...

Мы знаем, что это явление (Единоверие � прим. ред.) имеет разное к себе отношение, но, пройдя определённую историческую дистанцию, мы можем с большей вероятностью говорить о большом, непреходящем историческом значении этой ветви в жизни Русской Православной Церкви. Я хотел бы от всего сердца приветствовать всех Вас, дорогие братья и сестры, и единоверцев, и старообрядцев, которые не находятся в молитвенном и евхаристическом общении с Русской Православной Церковью, но являются органической частью той великой духовной традиции, опираясь на которую только и выживет сегодня наш народ и наше Отечество�.
В завершении, прощаясь с Успенским Собором, верующие приложились к мощам святых первоиерархов Русской Православной Церкви.
Затем, в Свято-Даниловом монастыре прошла юбилейная конференция. Её открыл приветственным словом Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II: �Чадам Русской Православной церкви, сохраняющим в богослужении древние русские обряды в связи с 200-летием канонического бытия старообрядных приходов в лоне Московского Патриархата�.
На конференции председательствовал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. В ее работе приняли также участие митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир, митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, архиепископ Самарский и Сызранский Сергий, архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий, епископ Тираспольский и Дубоссарский Юстиниан, епископ Тихвинский Константин, Ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии и Семинарии.
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл выступил с обширным докладом по истории Единоверия. Им были затронуты актуальные вопросы, стоящие перед современным Единоверием. В частности: о возобновлении единоверческого епископата, об изменении официального названия единоверческих приходов, о богословском обосновании возможности существования в рамках единой Церкви разных обрядовых традиций при общности догматического вероучения, о дальнейших путях развития Единоверия.
Критический анализ истории становления Единоверия отразился в докладе старшего наставника Рижской Гребенщиковской старообрядческой Поморской общины о. Иоанна Миролюбова. Выступая, он акцентировал на значительный нереализованный потенциал Единоверия в деле объединения русских православных верующих.
С докладами также выступили:
Настоятель Единоверческого храма Святителя Николы в Студенцах священноинок Пётр � �Современное положение Единоверия и единоверческих приходов�.
Председатель приходского совета часовни Тихвинской Божией Матери пос. Павлово на Неве � Чиж С. З. �Значение знаменного пения в древлеправославном богослужении�.
Участники конференции активно и с интересом обсуждали проблемы, предложенные в докладах.
При обсуждении заключительного документа конференции, единоверцы предложили внести на рассмотрение Святейшего Синода Русской Православной Церкви вопрос об изменении названия �Единоверия� на название �Старообрядные приходы Московской Патриархии�, а так же о возможности воссоздания Единоверческого Епископата.

Юбилейные торжества в Москве завершились 28 ноября, 2000 года и были продолжены в декабре 2000 года в городе Санкт-Петербурге.
По благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира, в день памяти благоверного великого князя Михаила Тверского, 5 декабря 2000 года в церкви во имя Владимирской Божией Матери был отслужен торжественный молебен единоверческими священниками с различных приходов России.
Санкт-Петербургскую и Ладожскую епархию представлял благочинный Центрального района, настоятель собора во имя святого Равноапостольного князя Владимира � протоиерей Владимир Сорокин. На клиросе пел сводный единоверческий хор, (головщица Никольской Единоверческой церкви - Галанёва Л. П.).
По окончании молебна Тихвинской иконе Божией Матери, гости совершили экскурсию в бывшую Никольскую Единоверческую церковь на улице Марата, где в настоящее время, в нарушении Божиих законов, находится музей Арктики и Антарктики. Осквернение храма произвело тягостное впечатление на пришедших единоверцев. Особенным святотатством является расположение в алтарях церкви административных и коммерческих структур музея.
Закрытие храма в 1932 году сопровождалось физическим уничтожением клира и значительной части прихожан. Сохранение музея в стенах многострадальной Единоверческой церкви есть продолжение политики геноцида единоверцев в Санкт-Петербурге.
Вечером того же дня, в доме-музее Ф. М. Достоевского была открыта выставка, посвящённая истории Единоверия в России, на которой были представлены уникальные архивные материалы, фотодокументы, богослужебные книги единоверческих типографий, старообрядческие предметы церковного культа. Часть экспонатов происходила из личного архива последнего старосты Никольской Единоверческой церкви академика Ухтомского А. А.
В конференц-зале под председательством священноиерея Петра Чубарова была проведена историко-богословская конференция. На ней были зачитаны следующие доклады:
1. �История становления Русского Православного Единоверия�. �священноиерей Пётр Чубаров, настоятель прихода Никольской Единоверческой церкви г. Санкт-Петербурга.
2. �Единоверческие епископы�. � Бовкало А. А. - зам. директора библиотеки Духовной Академии и Семинарии г. Санкт- Петербурга.
3. �Из истории единоверческих монастырей России�. � Бовкало А. А.
4. �Духовная природа человека в концепции академика Ухтомского А. А.�. - Соколова Л.В. � старший научный сотрудник Института физиологии им. Ухтомского А. А., при Санкт-Петербургском Государственном Университете.
5. �Академик Ухтомский А. А. � прихожанин Никольской Единоверческой церкви Санкт-Петербурга�. - Павлов В. Н. - член приходского совета Никольской Единоверческой церкви г. Санкт-Петербурга.
6. �Значение знаменного пения в древлеправославном богослужении�. � Чиж С. З. � председатель приходского совета часовни Тихвинской Божией Матери, посёлок Павлово на Неве, Ленинградской области.
В прениях выступили:
Священноиерей Пётр Чубаров по вопросу о передачи верующим предела Тихвинской иконы Божией Матери Никольской Единоверческой церкви Санкт-Петербурга. Он отметил, что, несмотря на выигранные судебные процессы, администрация музея Арктики и Антарктики, располагающаяся в стенах храма, упорно отказывается освободить переданные властями города церковные помещения.
Благочинный Центрального района протоиерей Владимир Сорокин, который отметил большую роль Единоверия в преодолении церковного раскола. Проанализировал его дальнейшие пути развития как канонической части Русской Православной Церкви.
Председатель комитета по связям с религиозными организациями мэрии Санкт-Петербурга Порецкина Э. Н. выразила искреннее сожаление по поводу ситуации возникшей вокруг единоверческой общины Санкт-Петербурга. Указала на трагичность и недопустимость отсутствия храма у сложившегося единоверческого прихода.
6-го декабря 2000 года, единоверческие священники провели панихиду на могиле государя императора Павла 1 в Петропавловском соборе.
7-го декабря 2000 г. на Волковском кладбище, на могиле Ухтомского А. А. была отслужена панихида, на которой присутствовали единоверцы и представители института физиологии им. А. А. Ухтомского.
Юбилейные торжества, прошедшие в Москве и Санкт-Петербурге, были достойным вкладом в развитие Единоверия в России. Их положительным итогом явилось:
а) Создание координационной комиссии Единоверческих приходов.
б) Развитие диалога между Русской Православной Церковью и старообрядцами различных согласий.
в) Осознание единоверцами России своих внутренних задач, перспектив развития в преодолении церковного раскола и понимания своей охранительной роли в недрах Русской Православной Церкви.

Священник Пётр Чубаров, Павлов В. Н.



http://edinover.narod.ru/200.htm


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Вс дек 04, 2016 11:01 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Встреча с поморскими наставниками



Василий Федотович Нечаев, один из главных наставников Московской поморской общины, пригласил меня на встречу с поморскими наставниками на Преображенку. С Василием Федотовичем я знаком уже несколько десятилетий, неоднократно тепло о нем отзывался в своих воспоминаниях. В принципе, я и сам высказывал пожелания о такой встрече. Да, тяжела ноша «никонианского куратора старообрядчества», как меня назвали на одном старообрядческом форуме. Часто приглашают – не откажешься, нередко и сам стремишься. А ведь годы идут и здоровье подводит.

Позиция Василия Федотовича в общем известна. Наверное, самое часто произносимое им слово: «замирщение». В этой связи возникли сложности с питанием в воскресный день. Ехать пришлось сразу после Литургии. Беспоповцы точно не накормят, исходя из принципа несообщения в пище и питии. Вряд ли у них обретется достаточного количества «поганой» посуды не для своих. С собой сундук с посудой и продуктами не привезешь. В этом случае, особенно когда время поджимает, выход один: по бутерброду в процессе движения автобуса, когда наверняка чай расплескаешь.

Вот она, Преображенка, одно из самых моих любимых мест в столице. Что нас ждет на встрече с наставниками: очередная порция агитации или интересующие их вопросы? Есть у них много особенностей, которых нет у других. Речь не о священстве и Таинствах, которые у них отсутствуют (кроме крещения), а о том, трудно уловимом, что насыщает атмосферу, о тех деталях, которые не встречаются в других местах. Как всегда, более активны прихожанки. Целая их вереница в длинных сарафанах подтягивается к общинному дому поморцев. Ассоциация с известным фильмом – хитом советского времени «Белое солнце пустыни». Помню, как-то один старообрядческий архиерей осматривал наш большой церковный дом. Проходим по коридору левой половины дома. Я даю объяснения: «Вот здесь ночует секретарь общины Зинаида, а там помощник старосты Антонина. Рядом живут грузинки и т.д.». Переходим в правую сторону дома, где расположены моя келья и кабинет. Владыка задумчиво спрашивает: «Отец Кирилл, а живут ли у вас здесь мужчины?» Я: «Ну как же! Вот здесь водитель Александр с дворником Петром, там разнорабочий Евгений и т.д.». Проблема в том, что среди прихожан, как и везде, мужчины в меньшинстве и они зачастую менее активны, чем женщины.

В назначенное время мы, «как штык», на месте. Нечаев в моленной беседует с участниками очередной экскурсии. «Около 230 изменений внесли реформаторы. Ввели новое имя Спасителя – Иисус. Дмитрий Ростовский хулил имя Христово Исус, кощунственно утверждая, что оно переводится как «равноухий». Архиерейский жезл был в виде якоря, а стал с главами змей. В чине крещения призывали лукавого духа. В Символе веры опустили слово «Истиннаго» в отношении Святаго Духа. Получается, что Истиннаго Духа изгнали, а лукавого – приняли (эта двусмысленная формулировка в чине крещения была исправлена в начале прошлого века. – иг. Кирилл). Стали крестить обливанием. Действительны ли священники, крещенные таким образом? На истинное двуперстное крестное знамение проклятие наложили. Партесное пение (тип церковного пения, в основе которого положено многоголосное хоровое исполнение композиции. – Прим. ред.) ввели».

Процитировал профессора Каптерева, который писал, что церковная реформа XVII века была «сплошным недоразумением и ошибкой» и что для уврачевания средостения нужен новый Собор.

«Наши посланники, – продолжал Василий Федотович, – объехали разные места и нигде не нашли благочестивого священства. Новообрядцы пошли за новогреческой церковью. Патриарх Алексий на каждом собрании говорил, что пора переходить на старые Уставы». (25 лет участвую в Епархиальных собраниях московского духовенства и ни разу такого не слышал. Да, он призывал совершать крещение через полное погружение, не более того. – иг. Кирилл.)

«Разделения и вражда приносят только вред. Большая польза будет Отечеству и вере нашей, если будет соединение, – они будут крепче».

Вышли из моленной, зазвонили колокола бывшего единоверческого монастыря. Спрашиваю Василия Федотовича: «Как вы воспринимаете этот звон?» Он уклончиво: «Не знаю, что вам сказать».

В общинном доме за длинным столом расположились три поморских наставника и три крылошанина (один из них, с грустными глазами, похожий на белого офицера накануне отъезда из Отечества, всё приговаривал: «Переходите к нам, мы вас покрестим и будем очень рады вам»).

Василий Федотович: «Спаси Господи, что вы от нас не отходите и интересуетесь. У нас много общего». Хотелось обнять этого сухонького благообразного старца (представляю, с каким бы ужасом в глазах он бы отпрянул).

Я рассказал о своем отношении к Преображенке, поблагодарил за приглашение, высказал несколько благопожеланий.

Взял слово сидящий напротив меня наставник Андрей Викторович (совсем как Езеров – известный белокриницкий начетчик). Светящийся от сугубого поста, борода до пояса, очень темпераментный, улыбка на лице периодически меняется на суровое выражение. «С какой целью мы собрались, для чего это? Как хотите, чтобы я говорил: толерантно или прямо?» Только я раскрыл рот, чтобы пролепетать в пользу среднего варианта, как жестко прозвучало: «Буду говорить прямо, не толерантно!» Мои спутники поежились, обеспокоенно посмотрели по сторонам (потом один из них говорил, что стал опасаться физического воздействия. Я, сняв было свои теплые полусапоги, судорожно заерзал ногами под столом, стремясь их надеть – на всякий случай). Андрей Викторович стал метать «гром и молнии».

«Всех приходящих мы будем крестить – и папу римского, и архиепископа Кентерберийского, и ваших патриархов, и архиереев у поповцев. Всё так называемое вселенское православие для нас еретическое. У вас говорят о равночестности и обливания, и погружения, и двуперстия, и троеперстия, а отцы Стоглавого Собора о такой равночестности не говорили. Мы твердо стоим на одной позиции, святоотеческой. А у вас получается их уже три: была позиция Стоглава, потом ее отменил БМС (Большой Московский Собор 1666–1667 гг. – иг. Кирилл), потом Собор 1971 года упразднил клятвы на старые обряды. У Духа Святаго не может быть трех позиций, противоречащих друг другу, – это хула на Него. У вас всё размыто, нет твердого фундамента. Ни о каком объединении не может быть и речи – только присоединение к Истинной Церкви. Объединения никогда не будет. Вы нас принимаете вторым чином – через миропомазание, а мы – первым, через крещение. Говорят: давайте жить дружно (обычно в этой связи упоминают кота Леопольда, так было и здесь. – иг. Кирилл). Я в Церкви, и больше меня ничто не интересует. Если бы староверов уничтожили физически (а БМС санкционировал «телесное озлобление» для противников реформы, и ваши архиереи принимали непосредственное участие в гонениях), тогда бы вы и клятвы не отменяли, и о двуперстии не говорили, знаменное пение бы не использовали – ничего бы у вас не было. Клятвами вашими мы не тяготились, а гонения забыть невозможно».

«Главный вопрос – где Церковь? По нашему убеждению, Истинная Церковь – это наша Древлеправославная Поморская Церковь. Она имеет обетование от Христа, что врата адова ее не одолеют. Церковь невозможно расколоть – из нее могут только уйти некоторые. Обычно говорят: там, где иерархия, где епископ, там Церковь. А как же преподобный Максим Исповедник? Ведь он один оставался в истине».

Мы едва успели перевести дух, когда слово взял самый молодой наставник по имени Димитрий. Его выступление было более мягким, с примирительными нотками: «Отрадно, что вы идете этим путем, делаете большое, реальное дело – это очень приятно, похвально. Раскол врачуется очень тяжело, путь этот очень длинный. Любовь – объединяющая сила. Она может привести к единому знаменателю».

Снова стал говорить Нечаев: «Борис Павлович Кутузов на многое нам открыл глаза. Да, мы знали о прошедших потрясениях, но не столь много. После прочтения его книг мы еще больше утвердились. Священства истинного нет нигде. Нет правильных священников, нет правильных епископов. К поповцам мы не можем идти – это однозначно. Господь так попустил. Первым в рай вошел разбойник, а он не был крещен и не причащался. Люди идут к нам, интересуются».

Я привел известное место из Златоуста, где он определяет Церковь как общество верующих, объединенных правой верой, трехчинной иерархией и седмеричным числом Таинств. Привел также известные слова апостола Павла: «Елижды от Хлеба сего ясте и от Чаши сей пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет» (речь идет о Таинстве Причастия до Второго пришествия). Беспоповцы, как мне показалось, на какое-то мгновение сникли, а потом заговорили с новой силой о пророчествах святого Ипполита о прекращении приношения Жертвы, о мерзости запустения на месте святе, о духовном причастии и т.п.

Вновь в разговор, подобно буре, ворвался неистовый Андрей: «Всех покрестим!» Одна наша прихожанка робко спросила: «В холодной воде?» – «Да, в холодной! В отдельной бочке для каждого! Вот и всё уврачевание! Это единственный путь».

О Причастии: «Было время, когда было видимое Причастие, а теперь оно по промыслу Божию отнято. У нас, как у многих первых мучеников, невидимое, духовное, таинственное Причастие. Где нет истины, там нет и Таинств».

Между отцами Димитрием и Андреем возникло некоторое разномыслие по поводу старого обряда в лоне Московского Патриархата.

Димитрий: «Это движение навстречу нам».

Андрей: «Это топтание на месте! И правильней говорить не об обряде, а о чине».

О моленной в Токмаковом переулке: «Это немой укор нам. 25 лет прошло, и никаких особых подвижек, кроме паркетного пола. В других местах пять человек всё восстанавливают».

О нынешней моленной на территории бывшего единоверческого монастыря: «Были разговоры о передаче РПЦ части Никольского храма с алтарем, что мы занимаем. Настоятель храма обещал помочь деньгами на переезд и говорил, что мы можем при этом забрать иконы. Мы отсюда никуда уходить не собираемся, нас можно только выгнать. У нас в свое время отобрали этот храм и передали единоверцам – это несправедливо. Просто так мы свой храм не отдадим – на костер пойдем. Единоверие себя скомпрометировало, вводилось оно штыками для уничтожения староверия. В дореволюционном журнале я прочитал мнение одного новообрядческого архиерея: «Единоверие – это лохань для отбросов». Единоверие – это путь к распрям. Это уния, которая была учреждена как переходная ступень к полной ассимиляции с новообрядчеством. Это ниша внутри РПЦ МП, чтобы из нее не уходили те, кто стремится к корням, к большей строгости».

Посетовали хозяева на то, что о решении о снятии клятв на старые обряды мало кто знает из среды Русской православной церкви Московского патриархата. «Так, недавно от соседей к нам приходила женщина, которая трясла книгой Димитрия Ростовского «Розыск о раскольнической Брынской Вере». Мы не видели ни одного учебника, где бы наряду с троеперстием упоминалось двуперстие. И потом, если говорят, что эти вещи не важные, к вере не относятся, то зачем же тогда гнали тех, кто отстаивал старый чин?!»

Игумен Кирилл (Сахаров)

http://www.eifgaz.ru/sacharov-29-16.htm


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Пт янв 20, 2017 9:49 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Михаил Лунин. Отречение от собственной идентичности как цивилизационное предательство

Автор - публикатор
20.01.2017 г.
Катастрофа, произошедшая с Россией в виде поражения в холодной войне и распада (точнее – разрушения) государства, имеет свои корни в далеком прошлом. Только понимание истоков, приведших к катастрофе позволит не допустить повторения её в будущем.


Для этого необходимо вернуться к моменту образования централизованного русского государства. После освобождения от власти Орды в 1480 году перед Русью встала необходимость выживания в очень трудных условиях. Оставшись в одиночестве после разгрома православной цивилизации, Русь оказалась зажатой в северной своей части между Литвой оккупировавшей южные и центральные русские земли и осколками Золотой Орды. В этой ситуации нужны были чрезвычайные усилия по сохранению независимости государства. С помощью мобилизации всех сил нового государства удалось не только сохранить независимость, но и начать возвращение русских земель. В 1514 году в результате войны с Литвой был завоеван Смоленск, что позволило укрепить западную границу и окончательно остановить экспансию Литвы. Это позволило русскому государству, накопив силы, чрезвычайно быстро расширить свои пределы. В середине 16 века к России было присоединено Поволжье, что увеличило территорию государства более чем вдвое.
Подобное взрывообразное расширение превратило Русь в цивилизацию, которая включила в себя множество народов, объединенных в виде новой общности семьи народов. Это потребовало осмысления нового состояния Руси. Именно в это время становится официальной государственной доктриной концепция Москвы, как третьего Рима, то есть избранного Богом царства, которая обладает истинной верой и объединяет вокруг себя народы. Такая доктрина давала идейное обоснование лидерства России в мире, что давало возможность русской цивилизации расширяться, опираясь на православие, как на истинное учение, ведущее к богу. Это давало огромные политические выгоды для государства, а главное придавало ему высшую духовною цель, ради которой государство должно было действовать.
К сожалению, позднее Россия не смогла удержаться на позиции идейного лидера. Этому способствовали несколько факторов. В результате поражения в Ливонской войне, в которой Россия сражалась с Речью Посполитой и Швецией, был остановлен процесс возвращения русских земель, попавших под власть сначала Литвы, а затем Польши. Следующим мощным ударом для России стала Смута. В ходе неё само существование страны оказалось под угрозой из-за вторжения иноземцев, восстаний и борьбы боярства за власть в государстве. Все это нанесло мощный удар по идее лидерства России, так как государство не только не смогло продолжать расширяться, но и не обеспечило защиту от внешней угрозы. После Смуты начался период восстановления и вопрос выбора дальнейшего пути развития страны оказался отложен, но это не могло продолжаться длительное время. Соседство русской цивилизации с агрессивной франкской цивилизацией к тому же быстро развивающейся не оставляло времени на постепенное самостоятельное развитие. Опираясь на наследство Римской империи и не испытав удара монгольской империи франкская цивилизация оказалась в более выигрышном положении по сравнению с Россией. Быстрому развитию франкской цивилизации способствовало также ограбление ею к этому времени Ромейской империи (Византии) и Америки, что позволило ей получить материальные ресурсы для развития науки и техники, что в свою очередь способствовало формированию военного превосходства. В этих условиях единственным вариантом сохранения независимости России было заимствование знаний и технологий. Вопрос лишь заключался, как России сможет приспособить их для обеспечения своего независимого развития.
Одним из возможных вариантов было бы заимствование технологий при сохранении полной культурной и политической независимости, что подразумевало под собой отстаивание самобытности русской цивилизации и стремление расширить её любыми средствами. В этом случае началось бы жесткое противостояние России и франкской цивилизации, но в случае успеха она смогла бы объединить Европу под своим контролем.
Русская элита тогда выбрала другой вариант, который заключался в отказе от лидерства и отстаивания собственного пути развития. Итогом стало внешнее мимикрирование России под культурные параметры франкской цивилизации, что привело к тяжелейшей психотравме русского народа, который раскололся на вестернизированную элиту и низшие сословия. Россия с той далекой поры превратилась в вечного ученика Запада, что привело её на путь догоняющего развития. В политическом отношении Россия оказалась включена в европейский круг великих держав, где играла чуждую ей роль поддержания равновесия между европейскими державами.
Во многом развитие по пути отказа от лидерства было предопределено в результате церковного раскола, свершившегося в середине 17 века. Именно раскол сделал возможным осуществленные государством в дальнейшем реформы по переделыванию России на западный манер.
Движение за обновление Церкви носило объективный характер. К 17 веку действительно накопились значительные противоречия в богослужебных книгах, была допущена значительная путаница в обрядах, упал авторитет Церкви в народе. Все эти проблемы осознавались передовыми деятелями духовенства. В Москве возник кружок священников собиравшихся у царского духовника Стефана Вонифатьева. Наиболее выдающимися членами кружка были священники Иван Неронов и Аввакум Петров. Участники кружка стремились добиться исправления книг и обрядов, улучшить Церковь, поднять нравственный уровень общества. При этом они стремились осуществить преобразования, опираясь на силы самой Русской церкви. В обсуждениях активное участие принимал также игумен Никон, который пользовался особым расположением царя. Благодаря царскому покровительству Никон был избран в 1652 году патриархом.
После избрания Никон сосредоточил в своих руках всю власть в Церкви, а затем после отъезда царя на войну с Речью Посполитой в 1654 году получил в управление все государственные дела. Воспользовавшись полученной властью, Никон решил провести церковное исправление путем полной унификации обрядов и книг русской церкви с греческими образцами, что в корне противоречило намереньям кружка. В 1653 году Никон предписал совершать крестное знамение тремя перстами, что противоречило решению Стоглавого Собора 1551 года. Также началось исправление книг под руководством греческих и малороссийских монахов. Эти действия вызвали активный протест со стороны патриотов русской традиции Аввакума и Ивана Неверова, которые подали жалобу царю на самоуправство Никона. В ответ Никон сослал Аввакума в Тобольск, а Неверова в Вологодский край.
Тем не менее, Никону пришлось для придания вида законности своим действиям созвать в 1654 году собор московского духовенства, чтобы утвердить исправления книг и обрядов. Собор под давлением Никона утвердил предлагаемые изменения. Лишь один епископ Павел Коломенский осмелился возражать против нововведений. За это он был лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь. Для подкрепления своей позиции Никон обратился за поддержкой к Константинопольскому патриарху, который одобрил реформу Никона.
Воспользовавшись посланием патриарха, Никон собрал в 1656 году поместный собор, где все противники реформы были объявлены еретиками. Так было положено начало расколу православия. Причем, даже после ссоры Никона с царем и его отстранения от патриаршества в 1658 году государство продолжило политику поддержки нововведений. Более того в 1666 году собранный царем собор вновь утвердил исправления, а противники подверглись отлучению от церкви. В ответ на подобное навязывание новой версии веры противники реформы открыто отказались повиноваться государству. Наиболее ярким примером этого противостояния стало восстание Соловецкого монастыря, который отказался принять решение собора. В результате царским войскам пришлось осаждать его восемь лет (1668-1676 г.). Тем не менее, даже после подавления открытого сопротивления и уничтожения лидеров старообрядцев раскол Православной Церкви сохранился.
Раскол потряс все здание государственности Руси, так как фактически он ознаменовал собой фундаментальное изменение государственной доктрины, которое привело к последующей попытке трансформировать Русь в подобие франкской цивилизации. Важной предпосылкой к отказу от традиции явилось то, что Русь заимствовала Православие у Ромейской империи и долгое время была периферией Православной цивилизации, что сформировало у русского духовенства стремление подкреплять свою позицию по богословским вопросам внешними авторитетами.
В ходе разгрома византийской Православной цивилизации руководство Ромейской империи попыталось спасти государство с помощью заключения Флорентийской унии, которая предусматривала объединение католической и православной церквей на условиях признания Православной церковью католической догматики и главенства Папы Римского при сохранении православных обрядов. Благодаря заключению этой сделки империя надеялась получить военную помощь Запада для отражения турецкой экспансии. Из этой затеи закономерно ничего не вышло, так как православный народ не принял идею подчинения католической церкви.
С этого момента русское государство именно себя считало хранителем истинной веры. Пересмотр книг и обрядов по образцу греческих устроенный Никоном означал отказ от веры в избранность Руси. Этот отказ не был необходим, так как исправление ошибок и разночтений в богослужебных книгах вполне мог быть осуществлен в рамках традиции. Работа по исправлению книг была начата при предшествующем Никону патриархе Иосифе и при желании могла быть закончена. Все же обрядовые расхождения между русской церковью и остальными православными церквями должны были быть решены в пользу русской традиции, так как Русь была единственным сохранившимся православным царством. Вместо этого царь и его окружение навязали Церкви именно позицию сторонников отказа от традиции, что было в интересах сторонников переформатирования русского государства по образцу стран Европы. Проводя обновление Церкви, они стремились устранить важное препятствие своим планам в виде Церкви, которая была хранителем заложенной при создании единого русского государства идей священного царства и избранного народа. Это крайне мешало сторонникам «европейского пути», так как, с их точки зрения, такая позиция Церкви мешала заимствовать достижения науки, техники и новые социальные формы. Поэтому для обновления Церкви они вынуждены были опереться на греческое и малороссийское духовенство. Причем постепенно на первый план выходит малороссийское духовенство, которое становится верным орудием в Церкви в руках западников.
Наиболее ярким выходцем из западнорусского духовенства в этот период времени был Симеон Полоцкий ( в миру - Самуил Гаврилович Петровский-Ситнянович), который учился в Киево-Могилянской коллегии и Виленской иезуитской академии. В 1656 году он вернулся в Полоцк и принял православное монашество. В этом же году при посещении этого города Алексеем Михайловичем, Симеону удалось добиться личной аудиенции у царя. В 1664 году Симеон Полоцкий отправился в Москву, где и остался. Уже в 1666-1667 гг. он становится фактическим организатором соборов по низложению Никона. Во многом благодаря его влиянию на этих соборах были вновь подтверждены нововведения Никона, что не позволило добиться восстановления единства русской церкви. После проведения соборов Симеон Полоцкий становится воспитателем царских детей, что предоставило ему возможность стать влиятельной фигурой в государстве. Подобное стремительное возвышение само по себе незаурядное явление, что показывает тесные связи Симеона Полоцкого с западнической партией в русском государстве. Действия Симеона Полоцкого по сохранению раскола русской церкви явно указывает, что он был явным проводником влияния Запада на Русь.
С помощью подобных выходцев из малороссийского духовенства сторонники западного пути развития сломали дух русской церкви и подчинили её государству. Это удалось во многом благодаря тому, что из Церкви были вычищены действительно идейные люди, способные отстаивать свои убеждения. В церкви остались лишь те, кто подчинился светской власти, которая впервые в истории Руси вмешалась в богословские споры духовенства. Подобное вмешательство было в порядке вещей в Ромейской империи, но на Руси это произошло впервые. В результате обновления Церкви светская власть сумела добиться полного подчинения священства, но этим самым была разрушена система симфонии властей, которая являлась одной из мировоззренческих основ православия.
Следствием раскола и подчинения Церкви государству стала последующая победа прозападной партии в элите. Сразу же после прихода к власти ученика Симеона Полоцкого Федора III в 1676 году начались реформы по вестернизации России. Их остановка была вызвана лишь смертью царя и борьбой за власть. После получения единоличной власти Петром I они были продолжены с утроенной силой. В ходе них была заимствована с Запада форма абсолютной монархии и ликвидированы все формы представительства и самоуправления, существовавшие на Руси. Создание такой жесткой формы, как самодержавная монархия помимо общего исторического вектора развития было вызвано во многом именно навязыванием со стороны государства несвойственных русской цивилизации социальных форм чуждой цивилизации. Такое навязывание встречало сопротивление со стороны народа и для его преодоления требовались дополнительные усилия со стороны государства, что привело к формированию особой жесткой системы власти.
Наиболее печальная судьба в ходе победы западников постигла Православную Церковь. Её лишили даже тени независимости. Она превратилась в департамент государства, который функционировал в рамках общей бюрократической системы государства. В этих условиях Церковь была лишена возможности хоть как-то выражать народные стремления, что привело к постепенному падению её авторитета в глазах народа.
Была исковеркана и социальная структура государства. Раскол церкви отразился в обществе разделением на западническое дворянство, которое превратилось в жестоких эксплуататоров наподобие польской шляхты и крестьянство, находящее в полурабской зависимости. Такая структура общества была фактически скопирована западниками из Речи Посполитой, что привело позднее Россию к особо жесткому революционному взрыву. Такая трансформация социальной структуры общества было сознательно осуществлена западниками для получения поддержки дворянства. Преобразование России по образцу франкской цивилизации противоречило культурным традициям Русской цивилизации, что вызывало недовольство со стороны всех слоев населения. Для успешного проведения реформ западники решили сделать своей опорой дворянство, которое решили подкупить. Для этого при Петре I поместья были приравнены к вотчинам, то есть произошла массовая приватизация государственных земель. Дворянство охотно согласилось на получение в частную собственность основного богатства страны и превращение в бесконтрольных господ над крестьянами, что обеспечило поддержку западническим реформам. В дальнейшем именно дворянство стало сословием, получающим основную выгоду от поддержания искаженной социальной структуры России, которая способствовала сохранению культурного раскола русского народа.
Еще одним негативным заимствованием у франкской цивилизации стала имперская форма государства. Провозгласив себя империей, Россия надела на себя не соответствующую внутреннему содержанию чуждую внешнюю форму. Империя - это всегда господство народа-победителя над побежденными народами. Русской цивилизации напротив всегда был свойственен симбиоз народов, что является совершенно другим типом межнациональных отношений. Поэтому заимствовав чуждую форму, руссы лишь исказили структуру государства, но так и не стали настоящей империей.
Конечно, помимо огромных негативных последствий реформ Россия получила и некоторые существенные выгоды от них в виде заимствования научных достижений и технологий из франкской цивилизации. Это позволило не только сохранить независимость государства и дало возможность постепенно увеличивать его могущество, но в конечном итоге западнические реформы нанесли руссам глубокую психологическую травму, которая заключалась в попытке отрицания собственной сущности, как отдельной цивилизации. Такое отрицание превратило Россию в периферийную псевдоимперию, которая, несмотря на всю свою силу, не вырабатывала собственные стратегические цели, а лишь следовала за развивающейся франкской цивилизацией.
Революция и победа большевиков в гражданской войне в корне изменили ситуацию. Большевики приспособили марксизм под условия России и создали новый общественный строй. Впервые после петровских реформ Россия вновь обрела собственную идеологию и превратилась в образец для подражания, то есть стала лидером. Победа во второй мировой войне сделала Советский Союз гегемоном союза государств и сверхдержавой. Такой же рост могущества Русь демонстрировала лишь когда считала себя Третьим Римом. Подобное совпадение вовсе не случайно. Только осознавая себя отдельной русской цивилизацией, страна могла добиваться взрывообразного роста могущества.
К сожалению, советский период лидерства оказался еще короче, чем эпоха царства. Уже в период оттепели вновь начинает распространяться западничество. Во многом причиной этой стало выполнение советской системой своей исторической задачи, которая заключалась в превращении России в индустриальное общество. После того как задача была выполнена страна встала перед необходимостью изменения модели общественного устройства, и вот тут Россия попала в старую ловушку западничества.
Элита СССР не смогла выработать стратегию изменения общества, так как уже на протяжении столетий Россия заимствовала у франкской цивилизации не только технологии, но и идеи, что не способствовало разработке собственных концепций развития. Воспользовавшись этим изъяном России, к власти вновь прорвались западники стремящиеся переделать её по образцу франкской цивилизации. Для этого западники заимствовали господствующую в данный момент времени во франкской цивилизации либеральную идеологию. Начав «либеральные реформы», западники начали быстро терять поддержку населения, так как реформы привели к массовому обнищанию последнего.
В области государственного управления реформы привели к хаосу и сепаратизму. В этих условиях для удержания власти западники уже во второй раз в истории России прибегли к массовой приватизации. Поощряя разграбление предприятий их управленческой верхушкой, западники одновременно запустили процесс приватизации, раздавая наиболее выгодные куски государственной собственности в руки олигархов. Благодаря приватизации западники также как и 300 лет назад создали поддерживающую их социальную опору, но это воспроизвело ситуацию непризнания народом справедливым подобного присвоения, что создало почву для постоянного социального конфликта.
В итоге власть западники сумели удержать, но стратегически они проиграли, так как либеральные реформы закончились полным провалом. Если западники времен Петра I могли оправдывать попытку переделывания России возрастанием мощи страны, то у сегодняшних западников нет даже этого оправдания. Россия с позиции сверхдержавы скатилась до положения сырьевого придатка Запада после разделения государства на несколько частей. Руссы оказались в положении самого крупного разделенного народа.
Подобный исход стратегии «возвращения в европейскую цивилизацию» был вполне предсказуем. Если при первой попытке переделывания России по образцу Запада она смогла стать одной из великих держав в европейском балансе сил из-за противостояния стран, то после второй мировой войны такой вариант стал невозможен, так как весь Запад оказался под властью США. Поэтому объединиться с Европой стало возможно лишь путем полной потери суверенитета Россией. Некоторое время российской власти удавалось уклоняться от этого выбора, но конфликт с Западом из-за Украины показал полный провал политики Кремля.
Выходом из тупика, в который загнали Россию западники, может стать лишь признание существования отдельной русской цивилизации, что позволит выработать свойственную ей модель социально-политического устройства. Это даст возможность использовать в полной мере заложенный в русской цивилизации потенциал развития и воссоздать объединение евразийских народов.
_____________________________
Предыдущая статья по затронутой теме:

Андрей Фурсов: «Рим предателям не платит»

Последнее обновление ( 20.01.2017 г. )


http://www.za-nauku.ru/index.php?option ... &Itemid=35


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Ср июн 14, 2017 9:47 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
ИКОНА и ПОРТРЕТ. Ленин и верующие
Личность Владимира Ильича Ленина явилась одной из самых значительных в истории XX века. Его теоретическая мысль и практическая деятельность повлияли не только на жизнь миллионов людей бывшего Советского Союза, но и на весь мир. Даже сейчас, после разрушения СССР, это влияние огромно. В СМИ не прекращается дискуссия о судьбе Мавзолея на Красной площади. В соседней Украине навязывание образа Ленина как символа «ненавистной России» привело к сносу и осквернению памятников, к обострению отношений между братскими народами.
В советские годы личность Владимира Ильича Ленина была одним из главных символов страны, ее общественного строя, и это наложило отпечаток на изображение Вождя. Авторы придерживались определенного, сложившегося канона его жизнеописания, не раскрывались отдельные «неудобные» документы, некоторые детали его личной жизни. «Перестройка» 1980-х годов дала возможность высказаться всем, гласность и свобода слова привели к тому, что маятник пропаганды резко качнулся в другую сторону. Журналисты, писатели, публицисты, представители Церкви, политики заполнили информационное пространство таким количеством «сенсаций» и «разоблачений», что в этом мутном потоке потерялись голоса серьезных исследователей-лениноведов, работающих медленно и кропотливо. Особенно мощно этот поток излился в 1990-е годы. Здесь хотелось бы поговорить о Ленине спокойно, без умалчивания и пристрастий.
Эта статья посвящена теме отношения Вождя социалистической революции к религии. Выбор темы неслучаен. Именно в этом вопросе мы сталкиваемся с большим количеством замалчиваемых фактов и целым набором мифов, прочно укоренившихся в массовом сознании. Циркулируя в СМИ, эти мифы создают почву для взаимных упреков и вражды между двумя патриотическими общественными течениями – теми, кому близки благородные коммунистические идеи, и теми, чей духовный поиск основан на христианских истинах.
Увы, недобросовестные публицисты с 1990-х годов создают представление о Ленине как о тиране, который только и занимался тем, что приказывал уничтожать храмы и расстреливать священников. Однако действительная картина совершенно противоположна такому представлению. Изу¬чая свидетельства очевидцев, воспоминания современников, как сторонников, так и противников большевизма, знакомясь с рассекреченными документами и серьезными современными историческими исследованиями, а также собирая упоминания о Церкви, священниках и религии в «Полном собрании сочинений» Владимира Ильича и в его «Биографической хронике», несложно убедиться, что тема якобы крупномасштабных «гонений на религию» в 1917–1922 годах надуманная, а образ фанатичного и жестокого «безбожника», каким пытаются нарисовать Ленина, не соответствует реальности.
Отец Ленина – Илья Николаевич Ульянов – до конца своих дней был глубоко верующим человеком и в этом ключе старался воспитывать своих детей, однако делал это мягко, оставляя за ними свободу мировоззренческого выбора. И поэтому, когда в юном возрасте Владимир, как многие его сверстники, поставил себя вне религии, отец не возражал. Детство и юность будущего Вождя революции протекала в традиционных для той поры культурных рамках.
Через несколько дней после рождения маленький Володя был крещен. При поступлении в гимназию сдавал экзамены по Закону Божию, умению читать по-церковнославянски, знанию общеупотребительных молитв, а также ветхозаветных и новозаветных сюжетов, причем прошел все вступительные испытания с высшими баллами. Столь же блестящими были его результаты на выпускном гимназическом экзамене по Закону Божию и, чуть позже, на университетском экзамене по церковному праву. Видимо, отсюда и глубокое знание Лениным христианства, и обилие библейской фразеологии в его статьях и выступлениях. Следует отметить также, что не было у Владимира Ильича и приписываемого ему презрения к вековым религиозным традициям. Ему, к примеру, доводилось участвовать в качестве свидетеля в церковном таинстве бракосочетания, да и венчание самого В.И. Ульянова с Н.К. Крупской происходило в церкви по всем церковным канонам(1).
Если говорить о литературном наследии Ленина, то среди его трудов всего 4 работы целиком или почти целиком посвящены религии. Это небольшие статьи по 5–10 страниц(2). Отдельные небольшие высказывания Владимира Ильича о религии разбросаны по другим материалам – выступлениям, программным документам, письмам и т.п. В общем и целом тема религии в ленинском наследии занимает исчезающе малое место. Очевидно, что для Ленина эти вопросы были сравнительно малозначительными.
Для правильного понимания проблемы необходимо учитывать сложность самого понятия «религия». Например, даже неграмотные слои населения Российской империи различали, а иногда и противопоставляли Церковь и веру. Что же касается Ленина, с его образованием, знанием языков, утончением ума, широтой и гибкостью подхода, то он очень индивидуально подходил к различным «составляющим» религиозной жизни, осмысляя их в духовном, историческом и социально-политическом контексте. Выделим три такие «составляющие»: 1) духовенство и простые верующие; 2) религиозные организации; 3) религиозные учения. Разговор об отношении Ленина к религии невозможен без подробного освещения его отношения к каждому из этих «уровней» религии. В этой статье обсуждается тема его взаимоотношений с верующими и представителями духовенства.
* * *
Совершенно очевидно, что главным стремлением Владимира Ильича было улучшение жизни простых людей, составлявших громадное большинство населения России. В основной массе своей это были люди религиозные, и потому было бы странным, даже нелепым предполагать у Владимира Ильича неприязнь к ним.
Так, Ленин с большим уважением и доверием относился к деятелям Церкви, преданным интересам народа, и радовался их искреннему участию в борьбе за благо народа. Вот что он писал в 1907 году: «…я считаю своим долгом сейчас же, прямо и открыто сказать, что социал-демократия борется за полную свободу совести и относится с полным уважением ко всякому искреннему убеждению в делах веры (курсив мой. – Г.Х.), раз это убеждение не проводится в жизнь путем насилия или обмана. Я тем более считаю обязанным подчеркнуть это, что намерен говорить о своих разногласиях с священником Тихвинским, – депутатом от крестьян, достойным всякого уважения за его искреннюю преданность интересам крестьянства, интересам народа, которые он безбоязненно и решительно защищает»(3).
Полезным и даже необходимым Ленин считал участие духовенства в политической жизни: «Демократ, – пишет Владимир Ильич в одной из своих дореволюционных работ, – безусловно враждебен самомалейшей подделке избирательного права и выборов, но он безусловно за прямое и открытое вовлечение самых широких масс всякого духовенства в политику. Неучастие духовенства в политической борьбе есть вреднейшее лицемерие. На деле духовенство всегда участвовало в политике прикровенно, и народу принесет лишь пользу переход духовенства к политике откровенной»(4).
Таких искренних и бесстрашных борцов за народное благоденствие Владимир Ильич приглашал вступать в ряды большевиков. Вот что он писал в 1909 году: «Если священник идет к нам (большевикам. – Г.Х.) для совместной политической работы и выполняет добросовестно партийную работу, не выступая против программы партии, то мы можем принять его в ряды с партию, мы безусловно против малейшего оскорбления их религиозных убеждений, но мы привлекаем их для воспитания в духе нашей программы, а не для активной борьбы с ней»(5).
Таким образом, Ленин как до прихода к власти открыто шел на сотрудничество с искренним духовенством, так и после Октября 1917 года искал возможности диалога и совместной работы со свободной Церковью и другими религиозными общинами, давая возможность священнослужителям самостоятельно определиться со своим отношением к советской власти. Он был уверен, что искренне верующие поддержат действия большевиков как праведные, отвечающие интересам народа и заветам основателей религий. И он не ошибся в своих расчетах. Определенные слои духовенства действительно поддерживали программу большевиков и не скрывали своих взглядов. Эта поддержка оказалась настолько ощутимой, что на Соборе Православной церкви 1917–1918 годов даже была создана специальная Комиссия о большевизме в церкви, на заседаниях которой признавалось: «Большевизм захватил немалое число священнослужителей»(6).
Стоит отметить, что и в Средней Азии – регионе широкого распространения ислама – в Коммунистическую партию тоже вступали не только верующие, но и духовенство(7). Так, в 1923 году 2/3 членов Бухарской коммунистической партии (65,5%) составляли верующие(8), причем во многих случаях партийные ячейки возглавлялись мусульманскими священнослужителями(9). По свидетельству очевидцев, на III Съезде Советов Туркестана в 1918 году многие делегаты покидали заседания, чтобы совершить намаз(10). (Намаз – молитва, совершаемая индивидуально или коллективно 5 раз в день в строго определенное время.)
* * *
Коснемся некоторых малоизвестных и, как правило, замалчиваемых эпизодов из жизни ленинской России.
Как известно, царь Петр I упразднил патриаршество и сделал фактическим главой Русской православной церкви императора. Однако на протяжении двух столетий мечты о возрождении патриаршества жили в церковной среде. С падением российского самодержавия в марте 1917 года эти надежды обрели контуры реальной перспективы. 15 августа 1917 года в Москве открылся Поместный собор Русской православной церкви, в ходе которого состоялось избрание первого со времени петровских реформ Патриарха Московского и всея России. Им стал митрополит Тихон, в миру – Василий Иванович Беллавин. Восстановление патриаршества стало эпохальным событием в истории Русской православной церкви. Ведь «для церкви ее канонический строй есть сугубая ценность. Он не только гарантирует ее внешнюю и внутреннюю свободу, но и силу ее мистических действий. Нарушение канонического строя причиняет глубокие страдания совести членов церкви, ибо порождает сомнения, подлинна ли, истинна ли, спасительна ли в мистическом смысле та видимая церковь, к которой принадлежат данные, может быть самые религиозно добросовестные лица. Этих страданий не поймут люди внецерковные. Они понятны лишь изнутри церкви»(11).
Примечательно, что и выборы патриарха, проходившие в храме Христа Спасителя 18 ноября 1917 года, и его интронизация в Успенском соборе Московского Кремля 4 декабря 1917 года, и завершение Поместного собора 20 сентября 1918 года пришлись на период правления Ленина. Вопреки устойчивому представлению о якобы фанатичном уничтожении большевиками духовенства никого из участников Собора не расстреляли и даже не арестовали.
А летом 1918 года Русская православная церковь озаботилась тем, чтобы известить главу мирового православного сообщества – Вселенского Патриарха, находившегося в Константинополе (Стамбуле), об избрании в России своего, российского патриарха. Передать это важное уведомление поручили иеромонаху Питириму (Ладыгину) – одному из самых известных афонских исповедников. Чтобы выехать из Москвы, потребовалось разрешение Ленина. Отец Питирим между 20 и 26 июня 1918 года лично встретился с Владимиром Ильичом, который после дружеской беседы и расспросов распорядился выдать все необходимые документы для выезда иеромонаха из Москвы(12).
Бывало, что верующие люди, не скрывавшие от Ленина своих убеждений, при его личной поддержке занимали высокие государственные посты. Так, во время первой встречи с главой правительства Советской России инженер И.Н. Борисов, оглядев углы рабочего кабинета и не найдя иконы, спокойно перекрестился в присутствии В.И. Ленина и тут же, по результатам вполне доброжелательной деловой беседы, был назначен… заместителем народного комиссара (в нынешней терминологии – министра) путей сообщения(13). Нечто подобное произошло в 1921 году при встрече Владимира Ильича с крестьянином И.А. Чекуновым. Тот совершенно открыто сказал Ленину, что он верующий христианин и ходит в церковь. Общественная активность Чекунова сразу покорила вождя, который загорелся идеей создания Совета трудового крестьянства, в «ядре» которого были бы Чекунов и еще двое верующих христиан! «Вот за таких людей нам надо изо всех сил уцепиться», – восторженно писал Ленин о своем собеседнике(14).
О доброжелательном и доверительном отношении Владимира Ильича к религиозным людям красноречиво свидетельствует и тот факт, что среди большевиков чуть ли не до начала 1920-х годов имелось достаточно большое число верующих, религиозность тогда не являлась препятствием для вступления в партию(15). Определенные слои большевиков в эти годы посещали церковь, участвовали в публичных религиозных обрядах, венчались, крестили детей, исповедовались, ездили на поклонение святым мощам, держали дома иконы, участвовали в крестных ходах, отмечали религиозные праздники(16).
Порою иконы можно было увидеть в помещениях сельсоветов, а их заседания начинались с молитвы(17). Открытие школ и сельскохозяйственных кооперативов подчас сопровождалось молебном(18). Настроения в партийных организациях, особенно провинциальных, хорошо переданы в отчете секретаря одной такой ячейки, написанном в 1921 году: «Сознательно отказались от религии, – пишет он, – из 40 членов только 3, остальные думают, что коммунизм – хорошо, и религия – хорошо; то и другое можно совместить… Умершего партийного товарища похоронят в церкви… Бывший секретарь волостного комитета, теперь председатель волостного исполкома ходит в церковь и поет на клиросе (место для певчих во время богослужения. – Г.Х.)»(19).
Или вот еще одна характерная зарисовка того времени: «Найти у нас в деревне коммуниста, у которого бы не висела в избе икона – большая редкость. Религия и коммунизм отлично уживаются в деревне. Вот факты. Женится в одной деревне коммунист. В церковь идет полный свадебный кортеж. Впереди красное знамя с надписью: «Пролетарии всех стран» соединяйтесь», потом иконы, потом жених с красным бантом во всю грудь и т.д. Такие «красные свадьбы» не редкость в деревне. Мужики по-своему поняли коммунизм и советскую власть. Считая ее своей, родной, он (мужик. – Г.Х.) даже молит за нее Бога»(20). Далее автор с досадой рассказывает о провинциальных священниках – «красных попах»: один служит панихиды по убитым красноармейцам, желая «многие лета» уездному комитету партии, другой – носит красноармейскую звезду и т.д.(21) И это, заметьте, репортаж 1922 года – после пяти лет управления Владимира Ильича!
Имеется масса свидетельств о поддержке представителями Церкви Красной армии, особенно на заключительном этапе Гражданской войны (с конца 1919 года). Так, скрупулезный исследователь жизни уральского духовенства кандидат исторических наук М.В. Булавин со ссылкой на архивные материалы пишет о «фактах служения торжественных молебнов и производства колокольного звона при вступлении частей Красной армии в населенные пункты. Пермские чекисты зафиксировали несколько случаев, когда духовенство, по их словам, «принимает участие в политической работе и делает съезды своих районов с целью агитации среди крестьянства для укрепления Советской власти и поднятия политического уровня крестьян». Имели место публичные выступления священнослужителей в поддержку политики советского правительства. Священник В. Васильевский из Прокопьевской слободы Верхотурского уезда даже выступил на собрании крестьян с просьбой записать его добровольцем в ряды Красной армии, а некий священнослужитель из Челябинской епархии предсказывал своим прихожанам, что, в силу своей справедливости, советская власть будет существовать вечно»(22). Можно только гадать, сколько подобных фактов было по всей стране!
В разгар Гражданской войны, в 1918 и 1919 годах, Ленин неоднократно получал телеграммы верующих с просьбами не призывать местного священника на военную службу, вернуть священника из тылового ополчения, освободить – в виду наступления церковных праздников – арестованного священника и т.п. Во всех известных нам подобных случаях Владимир Ильич шел навстречу просьбам верующих и поручал решение этих вопросов соответствующим уполномоченным лицам, о чем сохранилось множество документов(23).
* * *
Отдельного разговора заслуживает отношение Владимира Ильича к неправославным – так называемым сектантским – течениям. Ныне слово «секта» в массовом сознании носит преимущественно негативный оттенок, а тогда это был достаточно нейтральный термин, которым обозначались духовные общины, не связывающие себя с господствующей Церковью. Здесь и далее мы будем использовать термин «секта» именно в таком нейтральном смысле. В 1910–1920-х годах в России из примерно 126-миллионного населения в «сектантских» движениях участвовало, по разным оценкам, от 10 до 35 млн человек(24). Многочисленность этого слоя, особенно с учетом того, что по дореволюционным законам выход из православия был запрещен(25), свидетельствовала об интенсивных духовных поисках русского народа, его стремлении к искренней вере.
До 1917 года эти течения испытывали существенные притеснения со стороны Русской православной церкви и официальных властей. Владимир Ильич первым, причем задолго до Революции, обратил внимание партии на эти явления и счел необходимым включить в партийные задачи агитацию против религиозного угнетения(26). В целом ряде работ он осуждал преследование «сектантов»(27), требовал для них амнистии(28), осуждал «позорную русскую инквизицию, травящую исповедание неказенной веры, неказенных мнений, неказенных учений»(29). В 1903 году Ленин подписал проект резолюции об издании большевистской газеты для «сектантов»(30). А в следующем, 1904 году один из видных большевиков, знаток русского «сектантства» В.Д. Бонч-Бруевич начал издавать листок для «сектантов» под названием «Рассвет»(31).
Октябрьская революция принесла этим духовным течениям значительное облегчение по сравнению с царским режимом. Закон о свободе совести и заметное ограничение влияния Русской православной церкви (напомним, она почти сразу была лишена государственного финансирования и некогда широких возможностей взаимодействия с государственными структурами) привело к расширению деятельности многих религиозных объединений. Так, например, пока у руля страны стоял Ленин, каждый год – в 1918, 1919, 1920 и 1921 годах – в Москве и Петрограде проводились Всероссийские съезды евангелических христиан. Их организатором был И.С. Проханов, который считал советскую власть гарантом проведения принципа свободы совести, а факты притеснения христианских общин относил на счет произвола и неосведомленности местных властей(32).
Советская власть ленинского периода в целом относилась к «сектантам» благожелательно. Тем более что многие из этих течений придерживались установок, близких к коммунистическим (отрицание частной собственности на средства производства, коллективность труда, ориентация на сельскохозяйственные общины и т.п.). Лидеры нетрадиционных духовных течений порою лично встречались с Владимиром Ильичом, который помогал им в обустройстве сельскохозяйственных коммун. Известно, к примеру, что весной 1918 года с Лениным встречался И.П. Петров – руководитель баптистской коммуны «Прилучье» из Новгородской губернии. В результате коммуна получила 84 десятины земли(33). Эта помощь и моральная поддержка Вождя вызывала у «сектантов» ответные глубокие чувства. В трудные годы они направляли целые вагоны с продовольствием в личное распоряжение Владимира Ильича(34), приглашали его участвовать в своих съездах(35). В молельных «секты» трезвенников наряду с иконой Христа и их духовного лидера И.А. Чурикова стоял портрет Ленина, украшенный свежими розами(36).
Условия жизни «сектантских» общин в Советской России были настолько благоприятными, что вставал вопрос о переезде в Россию их единоверцев из других стран. Так, в феврале 1922 года Ленину сообщили о прибытии в Москву представителей американских «сектантов» для переговоров о возможности их переселения. Владимир Ильич придал этим переговорам большое значение и попросил принять меры для оказания всяческого содействия приехавшим представителям при осмотре участков земли и выяснения других условий переселения(37). Тогда это было частью государственной политики. Дело в том, что несколькими месяцами ранее советская власть приступила к реализации большого проекта по привлечению «сектантов» к социалистическому строительству. Предполагалось передать им опустевшие в результате Гражданской войны земли на юго-востоке страны для устройства хозяйственных объединений. В этой связи был выпущен призыв к «сектантам»-эмигрантам возвращаться в Россию, который был горячо поддержан Лениным(38).
Осложнение в диалоге власти с «сектантскими» движениями внес вопрос о военной службе: некоторые течения не желали пополнять своими представителями ряды Красной армии. Идя навстречу этим настроениям, в самый разгар Гражданской войны, в январе 1919 года, Владимир Ильич подписал особый Декрет об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям. Согласно этому закону, лица, отказывавшиеся служить в Красной армии по религиозным убеждениям, имели право заменить военную службу на общественно-полезные работы, а в исключительных случаях – даже полностью освобождались от этой обязанности, без всякой замены(39).
Несмотря на определенные сложности, большевики завоевали симпатии многих «сектантов» – молокан, духоборов, штундистов и др.(40) Целый ряд документов 1917–1924 годов свидетельствуют о росте влияния и численности «сект» в России со времени прихода к власти большевиков(41). Один из духовных лидеров старообрядцев – всероссийский архиепископ Мелетий летом 1923 года писал о том, что только Советская власть осуществляет идеи, заповеданные их учителем Христом и что только она в состоянии удовлетворить потребности трудящегося народа(42).
Однако после того, как Ленин на рубеже 1922–1923 годов навсегда оставил руководство страной, ситуация стала постепенно меняться. Уже в середине 1923 года партия занялась «сектантами»: в частности, вынашивались планы по организации расколов в наиболее массовых течениях, что способствовало бы их к «моральному разложению» и естественной приостановке роста «сектантства» в СССР(43). Тем не менее в течение еще нескольких лет «сектанты» чувствовали себя достаточно свободно.
Скажем, в 1925 году известный баптист В.Г. Павлов в ряде интервью с представителями шведской печати подчеркивал, что в СССР «баптисты находятся в несравненно лучших условиях, чем при царизме»(44), а упоминавшийся выше евангелист И.С. Проханов основал и вел в Петрограде библейскую школу (впоследствии – Библейский институт), которая за 1922–1929 годы выпустила 420 проповедников(45). Он же с 1924 по 1928 (?) год издавал журнал «Христианин», в котором публиковались проповеди, богословские очерки, исповеди, инструкции для проповедников, духовные стихи и песни евангельских христиан. Известно, что к 1928 году, скажем, в Тверской губернии количество «сектантов» и «раскольников» достигло почти 5000 человек, существенно превысив дореволюционную численность(46). Однако в 1928–1929 годах началось наступление на все без исключения религиозные объединения в стране, и многие представители «сектантства» подверглись гонениям – травле в печати, арестам, ссылкам, физическому уничтожению.
* * *
В качестве иллюстрации взаимоотношений между Лениным и искренними верующими хотелось бы обратиться к одному малоизвестному эпизоду. Покушение на Ленина 30 августа 1918 года всколыхнуло широкие трудящиеся массы. Отовсюду пошли запросы о его здоровье, пожелания скорейшего выздоровления, армейцы и матросы предлагали воинские наряды для личной охраны Вождя. Отсутствие его на митингах, перерыв в газетных статьях породили слухи о кончине Ленина. «Скажите мне откровенно, когда умер Владимир Ильич? – допытывался у В.Д. Бонч-Бруевича один из сотрудников Кремля. – Мне нужно это знать. Я очень уважаю его… Я верующий и буду молиться богу за его бессмертную душу»(47). В эти тревожные дни Владимир Ильич получил уникальный подарок – Новый Завет, переданный ему простым верующим, неким А.С. Пономаревым. Вот что было написано им на титульном листе книги: «Сей Самый Верный Талисман: В.И. Ульянову-Ленину! от Самого Бога Любя отныне и вовеки! Аминь»(48). Сам факт существования этого удивительного свидетельства народной любви, насколько мы знаем, замалчивался и в советские годы, и после СССР. Для обоих периодов такие отголоски ленинской «пятилетки» одинаково неудобны, поскольку выбиваются из советского, а также из конструировавшегося в 1990-е годы мифов о Владимире Ильиче. Сложно представить себе, сколько еще подобных даров и признаний хранится в архивах или было утрачено «за ненадобностью».
Отдельного разговора заслуживает тема отношения высшей церковной власти к Владимиру Ильичу Ленину. Упоминавшийся выше патриарх Тихон возглавлял Церковь в течение всей ленинской «пятилетки» и умер через год после ухода Вождя. На время патриаршества Тихона пришлись первые большевистские преобразования в церковной сфере, ожесточенная Гражданская война, голод, разруха и затем постепенное возвращение жизни страны в нормальное русло. Как первоиерарх он неоднократно высказывал свои оценки происходящего, обращался к верующим и властям с различного рода воззваниями. В этой связи обычно вспоминают и обильно цитируют его грозное Послание от 19 января 1918 года, в котором он предал анафеме всех творящих «кровавые расправы» и возмущался политикой большевиков(49). Однако те же авторы зачастую обходят молчанием позицию Тихона в последующие месяцы и годы. Уже в начале сентября 1918 года он, по свидетельству очевидцев, вполне ясно понимал, на чьей стороне симпатии трудящихся масс. «Как сын народа, – вспоминал известный историк Церкви А.В. Карташев, – патриарх Тихон тогда уже инстинктом чувствовал силу и длительность народного увлечения большевизмом, не верил в возможность скорой победы белого движения…»(50). А чуть позже, осенью 1919 года, патриарх обратился к православному клиру и мирянам с призывом не вмешиваться в политическую борьбу и подчиниться Советской власти.
* * *
Начиная с 1923 года вплоть до своей смерти в 1925 году, Святейший Патриарх выступал с целым рядом обращений и указов, в которых раскаивался в прежних «обличениях» Советской власти, признавал ее народный характер, отмежевывался от ее внутренних и внешних врагов, в том числе лелеющих надежды на реставрацию монархии.
Наиболее ярким документом в этом ряду, безусловно, является Послание Патриарха Тихона, появившееся в 1925 году. Нынешние авторы о нем зачастую умалчивают, поскольку оно не вписывается в навязываемую нам сегодня картину прошлого. Развернутое, проникновенное, это послание говорило о Советской власти как о богоустановленной и действительно народной, отмечало важность и правильность провозглашенного Конституцией принципа свободы совести. Патриарх призывал горячо молиться Всевышнему о ниспослании помощи Советской власти, заботящейся о благоденствии народов СССР и в очередной раз советовал оставить попытки контрреволюционного сопротивления ей. Приводим выдержки из этого Послания Патриарха:
«В годы великой гражданской разрухи по воле божией, без которой в мире ничто не совершается, во главе русского государства стала Советская власть, принявшая на себя тяжелую обязанность – устранение жутких последствий кровопролитной войны и страшного голода. <…> Пора понять верующим христианскую точку зрения, что «судьбы народов от господа устрояются» и принять все происшедшее, как выражение воли божией. Не погрешая против нашей веры и церкви, не переделывая чего-либо в них, словом, не допуская никаких компромиссов или уступок в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работе СССР на общее благо, сообразуя распорядок внешней церковной жизни и деятельности с новым государственным строем, осуждая всякое сообщество с врагами Советской власти и явную или тайную агитацию против нее. <…> Призывая на архипастырей, пастырей и верных нам (Тихону. – Г.Х.) чад благословение божие, молим вас со спокойной совестью, без боязни погрешить против святой веры, подчиниться Советской власти не за страх, а за совесть, памятуя слова апостола: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога, – существующие же власти от бога установлены» (Рим. XIII, I)»(51).
После всего сказанного совершенно по-особому звучат слова патриарха Тихона о Ленине, сказанные им по случаю смерти Вождя в 1924 году:
«…Владимир Ильич Ленин не был отлучен от православной церкви высшей церковной властью и поэтому всякий верующий имеет право и возможность поминать его.
Идейно мы с Владимиром Ильичем Лениным, конечно, расходились, но я имею сведения о нем как о человеке добрейшей и поистине христианской души»(52).
Полагаем, здесь уместно привести и заявление Священного Синода, руководящего органа Русской православной церкви, по случаю кончины Владимира Ильича:
«Священный синод российской православной церкви выражает вам (М.И. Калинину. – Г.Х.) искреннейшее сожаление по случаю смерти великого освободителя нашего народа из царства векового насилия и гнета, на пути полной свободы и самоустроения.
Да живет же непрерывно в сердцах оставшихся светлый образ великого борца и страдальца за свободу угнетенных, за идеи всеобщего подлинного братства, и ярко светит всем в борьбе за достижение полного счастья людей на земле. Мы знаем, что его крепко любил народ. Пусть могила эта родит еще миллионы новых Ленинов (так в тексте. – Г.Х.) и соединит всех в единую великую братскую, никем неодолимую семью. И грядущие века да не загладят из памяти народной дорогу к этой могиле, колыбели свободы всего человечества.
Великие покойники часто в течение веков говорят уму и сердцу оставшихся больше, чем живые. Да будет же и эта отныне безмолвная могила неумолкаемой трибуной из рода в род для всех, кто желает себе счастья.
Вечная память и вечный покой твоей многострадальной, доброй и христианственной (так в тексте. – Г.Х.) душе»(53).
Как сообщалось в секретных информсводках советских спецслужб, в дни прощания с Лениным на траурных собраниях крестьяне часто требовали упоминания его имени на богослужениях в церквях, крестились на портрет Вождя, желая ему Царствия Небесного(54). В некоторых уездах еще до дня похорон местное население устраивало церковные панихиды и затем шествия по улицам с портретом Владимира Ильича(55). В массовом сознании, особенно в среде крестьян, личность Ленина обретала совершенно особый статус: его изображение подчас можно было увидеть среди священных образов. Вот, к примеру, что говорилось в отчете комиссии по проверке деревенских партийных ячеек Новгородской губернии: «Когда мы зашли к зам. секретарю волячейки Кошелеву, то первым делом бросилась в глаза икона в центральном углу квартиры в рост человека. Это центральное место Божьей Матери, справа от нее – небольшой портрет Ленина…»(56).
Сейчас, когда образ Ленина искажен почти до неузнаваемости, приведенные факты кому-то, быть может, покажутся вымыслом или, в лучшем случае, необъяснимым «недоразумением». Нет, господа, именно такое – сердечное, любовное отношение связывало миллионы простых тружеников нашей страны с человеком, который все силы отдал борьбе за ее благоденствие.

Г.Г. Хмуркин
преподаватель МГТУ имени Н.Э. Баум

http://sovross.ru/articles/1561/33283


Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Про теорию "творения"
СообщениеДобавлено: Вт июл 04, 2017 11:48 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 7206
Конфликт между миром и Церковью: дело тут не в «пропаганде» Печать
Автор - публикатор
03.07.2017 г.

Автор Михаил Васильевич Демурин — политический аналитик, публицист, общественный деятель. Имеет дипломатический ранг Чрезвычайного и Полномочного Посланника 2-го класса.

[Фото ниже: здание МГУ и колокольня Андреевского ставропигиального мужского монастыря © РИА Новости / Евгений Биятов.]

Руководство Русской православной церкви встревожилось по поводу внешней «враждебности» и «неспособности» РПЦ противостоять «пропаганде» — критической информации о ней, распространяемой в российских социальных сетях. Поднят этот вопрос был на состоявшейся в конце прошлой недели в Москве конференции, посвященной столетию начала гонений на Русскую церковь.

Для ясности в понимании данной проблемы следует, думаю, напомнить, что именно в 1917 году Русская православная церковь (тогда она называлась российской) сбросила с себя оковы установленной Петром I синодальной системы управления ею. За два века существования этой системы имели место и государственные гонения на РПЦ, особенно в период правления Екатерины II. У церкви тогда были изъяты практически все земельные угодья (около 8,5 миллиона десятин) и свыше 900 тысяч крестьянских душ только мужского пола; было закрыто 754 из 954 раньше существовавших монастырей.

Кто-то скажет, что те действия со стороны императорской власти гонениями не являлись, поскольку речь шла сугубо об имущественных делах, но они самым тяжелым образом повлияли на судьбы большей части священников и монахов, многие из которых, кстати говоря, тогда присоединились к участникам восстания под предводительством Емельяна Пугачева. В любом случае представьте себе на минуту, что сегодня у РПЦ государство отобрало бы сопоставимую собственность. Как бы это назвали? Обращая внимание на вышеприведенные факты, я не пытаюсь приуменьшить масштабы политико-идеологических гонений советской власти на РПЦ в XX веке — просто хочу показать сложность самой проблемы взаимоотношений власти и соответствующей поместной церкви даже тогда, когда, как в случае с Екатериной II, власть не является сугубо атеистической. Что уж говорить о периоде между 1918 годом и серединой 60-х годов прошлого столетия в России!

Он, как мы помним, начался с беспощадной гражданской войны, в ходе которой большая часть клириков РПЦ встала на сторону потерпевшего поражение белого движения. Притягивать к этому действительно тяжелому, временами крайне трагическому, а временами (1943–1953 годы) относительно спокойному для РПЦ, периоду сегодняшние проблемы информационной обстановки вокруг РПЦ мне представляется искусственным.

Верующие во время богослужения в храме Христа Спасителя © РИА Новости / Григорий Сысоев

Современный мир преимущественно враждебно настроен к Церкви, и в этом нет ничего ни нового, ни странного. Наоборот, это естественно: мир и должен быть враждебен Церкви; этой своей враждебностью он лишь проявляет свое исконное качество. Именно поэтому и сказано о Церкви, что она не от мира сего.

Это тем более так в случае с современным миром, в том числе миром российским, который вот уже как минимум четверть века целенаправленно поставлен на стези трех наиболее разрушительных, по православному вероучению, страстей: сластолюбия, славолюбия и сребролюбия. Заигрывать Церкви с этим миром, обращать к нему свой заинтересованный пиар с целью получить встречную положительную реакцию — не абсурд ли это? Не путь ли к саморазрушению?

Что же тогда делать Церкви? Просто отгородиться от мира?

В определенном смысле — да, отгородиться. Помнить, как поступил Авраам в отношении царя Содома; руководствоваться принципом «Блажен муж иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седее» (Пс. 1:1). Но это лишь в отношении мира в целом как противоположности Церкви.

Богослужение в храме Сергия Радонежского Высоко-Петровского монастыря в Москве © РИА Новости / Сергей Пятаков

Что же касается конкретных мирян, то за их сердца Церковь должна вести постоянную борьбу, ибо в каждом из них заложена частичка Царства Божия («Царствие Божие внутрь вас есть». Лк. 17:21), а значит, и Церкви. И главным направлением этой борьбы должно быть вовсе не давление на критиков современного положения в РПЦ посредством обвинения их в том, что они участвуют в «антицерковной пропаганде», а сама она «осуществляется на иностранные деньги» и может якобы послужить прологом к новым гонениям на Церковь.

Вместо этого нужны просто конкретные примеры конкретной праведности конкретного архиерея, священника, дьякона, монаха, церковнослужителя, рядового прихожанина. Именно они призваны служить основой для «доброго свидетельства от внешних», столь необходимого, по мнению апостола Павла, чтобы клирику, да и любому православному, «не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1-е Тим. 3:7). На упомянутой же в начале моей статьи конференции было предложено другое: противопоставить новой массированной антирелигиозной пропаганде, с одной стороны, историю новомучеников и исповедников российских, а с другой — рассказ о том, как РПЦ «подвергалась оплеванию» в преддверии революционных событий и «какие мифы использовались для того, чтобы скомпрометировать Церковь, государя-императора, царствующую династию и тем самым подорвать основы государственного строя». Мне думается, это не поможет.

А в случае с рассказом о судьбе новомучеников и исповедников может сослужить и противоположную службу. Почему, спросите вы?

Во-первых, потому, что действительный подвиг православных христиан в прошлом делает тем более вопиюще очевидным сегодняшнее обмирщение РПЦ. Рассказами о том, как хранили веру и умирали за нее другие, тут дело не поправишь. И уж точно индульгенцию от критики не получишь.

Во-вторых, потому, что часть тех, кто был провозглашен новомучениками и исповедниками, являлись реальными противниками советской власти. А советская власть, и это с благодарностью помнит большинство граждан нашей страны, в том числе и молодежь, была по своей природе народной властью. Она проводила отвечавшую чаяниям большинства граждан СССР социально-экономическую политику, защитила страну от гитлеровской агрессии и привела народы нашей страны к Победе 1945 года, обеспечила триумф отечественной науки, образования, культуры, здравоохранения и многие другие выдающиеся достижения советской эпохи.

Другими словами, как учил Серафим Саровский, «стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Идеальное положение не то, когда в соцсетях не будут плохо писать о Церкви, а когда в Церкви не будет происходить того, о чем можно будет плохо написать в соцсетях.

Понятно, что в силу слабости человеческой натуры такое состояние в совершенной полноте недостижимо. Однако в качестве цели оно мне представляется более продуктивным, чем стремление свести проблему к тезису о том, что попытки «скомпрометировать Церковь» ведут к «подрыву основ государственного строя».

Источник
http://www.za-nauku.ru/index.php?option ... &Itemid=35


Вернуться наверх
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Сортировать по:  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 111 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 4


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB